Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 3 из 19

При этом даже сходный образ главного общего врага в лице Российского государства (“путинский режим”) и официальной церкви (МП) вовсе не способствует объединению в рядах альтернативных православных, которые раздроблены на ряд небольших соперничающих групп. Особой болезнью неофициального православия (как в большей мере и официального) является кричащее несоответствие между декларируемой догматической и канонической “чистотой” и реальной нравственной (и канонической тоже) нечистотой, приводящей к лицемерному фарисейскому благочестию и двойным стандартам. В противостоянии партии первосвященников (саддукеев) воспроизводится путь фарисеев, но не апостолов Христовых.

Искушением для современных альтернативных православных является попытка копировать официальную церковь в области церковного управления: создавать свои синоды с первоиерархами, приписывая им “по умолчанию” все полномочия всероссийской поместной церковной власти. Комически выглядит здесь и раздача тех же самых церковных наград и титулов. Забывается путь исповеднической катакомбной церкви в России, где епископы возглавляли добровольно признающие их общины, имели между собою молитвенно-евхаристическое общение, сохраняя при этом определенную независимость и равночестность, как это было и в древней церкви. Катакомбная церковь не знала синодов и первоиерархов, собраниям своих епископов не приписывала значения всероссийских поместных соборов. Главный упор был сделан на пастырские отношения иерархов с паствой, высокий морально-исповеднический уровень в общинах, взаимопомощь и поддержку. Попытки же нынешних альтернативных “первоиерархов” и синодов копировать официальную церковь, покоряти под нозе своя тех, кто их не признает, накладывать “интердикты” на непокорных, всегда проваливались. Ибо эти синоды, имея большую или меньшую каноническую ущербность, выражая интересы очень ограниченных групп, и не имея признания со стороны любых других православных, не могут говорить языком власти. По сути, они являются лишь совещательными органами с ограниченными полномочиями (как бы церковными ООО – обществами с ограниченной ответственностью).

К сожалению, в последние годы все более маргинализирующееся альтернативное православие подражает официальной церкви не только в стилистике церковного управления, но и в том же самом обмирщении, в поиске покровительства от внешних спонсоров и политических сил (в т. ч. и глобалистских, антихристианских, русофобских). Неосергианство успешно распространяется и в среде неофициального православия.

Минимально необходимые меры оздоровления

Ищущие подлинного православного христианства сознают неудовлетворенность общим состоянием нынешнего, как официального, так и неофициального православия. Неудовлетворенность эта касается как духовно-нравственного состояния того и другого, так и расстановки приоритетов в богатом церковном Предании (что ставится важным, а чем пренебрегают), которая влияет на это состояние. Конечно, духовное здравие своей церкви может подать лишь Господь, как Источник всякой благодати. Пастыри церкви могут и должны постараться избегать распространенных, известных, описанных в литературе и познанных опытом, так сказать, типовых духовных болезней, ощутив их пагубность. Из этих болезней для неофициального православия наиболее актуальны фарисейство и связанный с ним фундаментализм. Фарисейский дух, фарисейская закваска прямо противоположна евангельскому идеалу и описана в Евангелии прямо. Но церковная история показывает нам примеры воплощения того же фарисейства в Восточной церкви. В течение многих веков оно настолько сильно проявлялось, что даже носило особое название: ипокрисия (лицемерие), “благочестие, застывшее в маске”. В последние века Византии эта ипокрисия тоже выдавала себя за истинное православие.

Итак, поскольку главенствующая и понятная болезнь описана и в Евангелии, и в истории Церкви, мы можем и должны в противовес ей возвратиться к евангельской системе ценностей. Господь наш Иисус Христос в своей евангельской проповеди подрывает самый корень фарисейства: корпоративную религиозную гордость, маскируемую внешними словами, обрядами, действиями.

Противостоит фарисейству прямо проповедуемое Господом братолюбие и смиренномудрие. Грех фарисейства заключался именно в легкости бросания анафемами и херемами, в легкости отлучения всех “чужих” от народа Божьего. Подлинное же, евангельское братолюбие противостоит корпоративной спайке именно тем, что ближнего своего готово разглядеть и в самарянине. Так и теперь для минимального оздоровления церковной жизни нам нужно хотя бы отказаться от практики выдачи анафем друг другу (под солидные проценты, с которыми они возвращаются).

И третья евангельская ценность – это разумное, взвешенное, независимое отношение к политической власти, подлинная независимость от нее, соединенная с отказом от революционной борьбы и поддержкой добрых начинаний власти, утверждающих библейские традиционные ценности. Из этой новозаветной позиции выросла большая Ирактика церковно-государственных отношений, плохо усвоенная до сих пор. За эту материальную независимость и духовную свободу христианам приходится платить бедностью и потерей широкой трибуны. Но это не должно менять самой позиции и практики нашей церкви.

В настоящем сборнике мы постарались обосновать изложенные выше краткие положения историческими иллюстрациями, наблюдениями за конкретными проявлениями современной церковной жизни. Нет ничего нового под солнцем, и в истории внутрицерковные и церковно-государственные отношения развиваются в разные века по сходным путям. Важно, что в широком церковном сознании эти пути осмыслены плохо, а часто заменяются красивыми общими схемами. А схемы эти неизбежно приводят к ошибочным выводам. Мы старались опираться на малоизвестные широкой публике, но надежные источники признанных авторитетов в русской исторической науке, преимущественно дореволюционного периода.

Итак, серьезное возвращение к евангельским идеалам, проиллюстрированным, раскрытым, осмысленным в богатой истории Православно-Кафолической церкви, – вот что надлежит сделать нам. Это означало бы поворот к Господу лицом с дальнейшим упованием на Его благую волю.





Фарисейская закваска

Священник Тимофей

Последние пять лет истории Русской Зарубежной Церкви и всего неофициального православия в России поставили перед всяким думающим православным христианином новые и непростые вопросы.

Еще совсем недавно мы все верили в Зарубежную Церковь, почти как в 9-й член Символа веры. Мы верили, что опасность ей грозит в основном «слева», в плане объединения с Патриархией. А главное, мы верили, что она имеет какое-то свое внутреннее абсолютное превосходство над всеми иными деноминациями.

Прошедшие пять лет уничтожили все эти иллюзии на корню. Но они же послужили нам к отрезвлению. Конечно, мы потеряли не всех друзей, и не все церковно-иерархические структуры. Но осталось что-то такое, во что уже невозможно верить, как в девятый член Символа, осталось то, с чем приходится жить, в чем приходится участвовать.

Бесконечные ожесточенные споры за полную и совершенную «истинную Церковь». Маленький колючий кристаллик церковной чистоты вырывают друг у друга несколько десятков пар рук, как спасительный талисман, который даст решение всех проблем.

Слава Богу, что к нашему времени изобретен Интернет. Какие огромные потоки ненависти способен он разрядить в своих сетях! Если бы этой ненависти не было выхода, еще неизвестно, довелось ли бы автору писать эти строки.

Религиозная ненависть. Кому она теперь не знакома! Я глубоко убежден, что огромное большинство современных публицистов неофициального православия водятся не какими-то корыстными целями, не авантюрами, даже не тщеславием и спорливостью. Все эти мотивы (хотя они и присутствуют) не способны разбудить в человеке такого прилива самой настоящей религиозной ненависти, если не будут освящены неким глубоким чувством божественной правды, мнимой, разумеется. И мои ненавистники стали мне невольно хорошими наставниками. Они меня самого излечили от этого же недуга, которым я сам болел еще несколько лет назад, пусть не в столь тяжелой форме.