Страница 11 из 13
Поначалу Пифагор выступал преимущественно на улицах и в храмах города. Он пленил старейшин из городской управы пространными и прекрасными речами, потом по их просьбе обратился с юношескими наставлениями к молодым, и с назидательной речью к детям, а потом и к женщинам. После этих событий слава его возросла и стала столь огромной, что он приобрел себе многих учеников в лице не только мужчин, но и женщин[29]. «Он настолько превзошел остальных славой, что все юноши мечтали быть его учениками, а старшие с большим удовольствием взирали на то, как их дети учатся у него, нежели на то, как они пекутся о семейных делах»[30].
Имя Пифагора было овеяно легендами еще при его жизни. Распространению легенд способствовал и сам Пифагор. Так, например, сложилось мнение о его божественном происхождении. Он утверждал, что Пифагор – это его последняя инкарнация[31]. Прежде чем родиться Пифагором, он был сначала сыном бога Гермеса, потом стал Эвфорбом, затем – Гермотимом, после – Пирром из Делоса[32]. При этом Пифагор утверждал также, что помнит все о том, кем он был прежде, поскольку на предложение Гермеса выбрать все, что ему угодно, кроме бессмертия, он попросил, чтобы и при жизни, и после смерти сохранять память о том, что с ним происходило.
Согласно другой легенде, мать Пифагора имела соитие с духом Аполлона, который впоследствии явился к ее мужу с вестью, что тот не должен возлегать с женой все время ее беременности. Когда отец Пифагора Мнесарх с женой Парфенисой прибыли по каким-то делам в Дельфы, которые считались земным жилищем Аполлона, то пифия – прорицательница оракула дельфийского храма Аполлона – предрекла им рождение сына, который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой. Сына они нарекли Пифагором, что означает предсказанным пифией. Аристотель сообщает, что кротонцы звали Пифагора Аполлоном Гиперборейским, а его ученики хранили в строжайшей тайне разделение всех разумных живых существ на три вида: «бог, человек и существо, подобное Пифагору»[33].
Рассказывали, что одно из бедер Пифагора было золотым. Он демонстрировал его как свидетельство своего происхождения от солнечного бога Аполлона всем, кто сомневался в его божественности. Как-то, сидя в театре, пишет Аристотель, Пифагор встал и обнажил свое бедро, чтобы показать присутствующим, что оно золотое.
О Пифагоре слагалось много и других чудесных рассказов. Например о том, как укусившую его ядовитую змею он сам убил своим укусом, или о том, что он может приручить орлов и медведей одним лишь прикосновением и даже силой своего голоса, или о том, что он способен писать слова на лике Луны.
Среди своих сторонников Пифагор пользовался непререкаемым авторитетом. Его чтили как посланца от Зевса, как пророка, дарующего своим последователям божественную истину. В пословицу даже вошло выражение, свидетельствующее о даре Пифагора убеждать людей: «Сам сказал!»
Однако в сознании эллинов имя Пифагора ассоциировалось не только с чудесами и аскетическими подвигами, но и со славой великого математика, мудреца и философа-основателя Пифагорейского союза.
Пифагор создал Пифагорейский союз как религиознополитический орден. Именно здесь зародилась пифагорейская философия. Своими корнями она уходит в орфизм. Орфизм – религиозное учение, основу которого составляют миф об Орфее и связанный с ним культ.
Миф повествует о музыканте и певце, который появился во Фракии и которого считали сыном одной из жриц Аполлона. Его музыкальный голос производил необычайное впечатление, а музыка его речей проникала до глубины души. Женщины говорили, что в его глазах соединяется могучий свет солнца с нежным сиянием луны. Но однажды он исчез и возвратился на родину только через двадцать лет. Оказалось, что он был в Египте и приобщился там к мистериям жрецов[34]. Пройдя все испытания, при посвящении он получил имя Орфей (или Арфа), что означает «исцеляющий светом».
Одной из наиболее трагических сюжетов греческой мифологии является история любви Орфея и Эвридики. После гибели супруги от укуса змеи (по другой версии, вакханки заставили ее обманом выпить смертельный яд) Орфей отправился в царство мертвых Аид за своей возлюбленной супругой. По словам Платона, он «исхитрился войти в Лид живым» и затем выйти из него. Владыка Аида, очарованный его игрой на лире, позволил ему вывести Эвридику из преисподней, но при условии, что во время обратного пути он не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей нарушил запрет: не выдержав, он оглянулся, чтобы посмотреть, не сбилась ли любимая с пути. И навсегда потерял Эвридику. С криком она исчезла в царстве мертвых.
Однажды Эвридика явилась Орфею во сне и сказала, что если он хочет ее освободить и вновь найти в светлой области богов, то должен спасти Грецию и дать ей свет.
Дело в том, что в течение VIII–VI вв. до н. э. оргиастические мистерии фракийского культа Диониса (Вакха) с его безумием вакханалий распространялись по всей Греции как зараза. Орфей своими знаниями и энтузиазмом преобразил культ Диониса, которому был присущ страшный и кровавый характер, установил первенствующее значение солнечного Аполлона в Дельфах и таким образом дал свет Греции. Он возобновил Дельфийские и Элевсинские мистерии.
Элевсинские мистерии были связаны с представлениями о существовании загробного мира и возможности обрести вечную жизнь. А Дельфийские (дионисийские) мистерии соединили теперь в себе аполлонийское и дионисийское начала. Аполлонийскому началу присущи порядок, стремление к гармонии и соразмерности. Для дионисийского начала характерны изменчивость, стремление к новому, неиссякаемый энтузиазм. Победа Аполлона в Дельфах означала изменение его собственной природы, которая вобрала в себя дионисийское динамическое напряжение, энтузиазм и дар экстатических вдохновений. Оба бога дополнили друг друга.
На смену культа Диониса, выступавшего персонификацией физического опьянения, пришел культ Орфея как учредителя Дельфийских мистерий. Они представляли собой персонификацию духовного «опьянения», духовного раскрепощения, освобождения души, ее мистического очищения и боготождества человеческого духа.
Образ самого Орфея превратился в мифическое олицетворение тайного учения. Согласно этому учению, Любовь и Время создали из яйца Вселенную. Бог Загреус у фракийцев, которые становились все ближе к грекам, постепенно переродился в Диониса. Орфики видели в нем универсальную силу – Солнце, которое расположено в центре Вселенной и вокруг которого вращаются планеты. Силу притяжения Солнца они считали источником всеобщей связи и гармонии, а солнечные лучи – причиной движения всех частиц Вселенной.
В человеке, согласно орфикам, сошлась божественная и земная природа. Сын Персефоны и Зевса Загреус (Дионис) был разорван на куски и съеден титанами, подосланными ревнивой Герой. Афине, устремившейся на крики, удалось спасти сердце ребенка, то есть саму сущность бога. Она отнесла его Зевсу. Зевс дал проглотить сердце сына смертной женщине Семеле, чтобы та выносила плод. Но она погибла из-за козней Геры, и Зевсу пришлось донашивать плод самому, зашив его в бедро. Зевс наказал титанов за их злодеяние, испепелив их молниями. Из пепла титанов, проглотивших Диониса, произошли люди.
Миф о Дионисе-Загреусе символизировал двойственную природу человека: божественную (дионисийскую) и злую, титаническую.
Жизненный путь орфика – путь духовного восхождения, беспрестанного движения вперед к достижению бессмертия. Для всех древних Дионис, как умирающий и воскресающий бог, был символом вечной жизни. По словам Плутарха, за смертью и разрушением Диониса «следовали восстановление жизни и возрождение».
29
См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 144.
30
Там же. С.141.
31
Инкарнация — воплощение души в материальном теле.
32
См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ранний пифагореизм. С. 141.
33
Там же. С. 142.
34
См.: Шюре Э. Великие посвященные. Кн. 5. Гл. 1.