Страница 9 из 21
3. Откровение и вдохновение
Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?»[118]
Вероятно, под «вдохновением» Джахиз подразумевает «свидетельствование», о котором говорят философы и гностики, обсуждая пути и методы познания.
Несколько правил и заметок о познании
Из сочинений Джахиза следует, что, по его убеждению, все пути познания, будь то чувственный, рациональный или боговдохновенный, подчиняются определённым законам и правилам. Ниже мы приведём несколько правил и заметок Джахиза относительно познания.
1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости[119].
2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории[120]. Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней»[121].
Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет[122]. Он придерживается точки зрения, что без предварительного сомнения никакая убеждённость не может быть достигнута. В общем, убеждение человека в чём-либо меняется только в том случае, когда его прошлое и нынешнее убеждения будет разделять сомнение[123]. Поэтому отсутствие сомнения или слабое сомнение не похвально. По мнению Джахиза, избранные люди чаще переживают сомнения, чем простые, потому что последние меньше размышляют о подтверждении или опровержении идей и вестей. По своей доверчивости или недоверчивости они либо абсолютно поддерживают какое-нибудь мнение, либо полностью отвергают его[124].
Главный критерий суждения простых людей – это преобладающая форма. Они не особо обращают внимание на детали и нюансы. Поэтому того, кто отличается хорошим нравом и поведением, они считают праведным и справедливым, даже если он порой совершает недостойные поступки. Также когда кто-то большей частью отличается дурным нравом и поведением, его считают порочным, даже если он порой совершает благие дела[125].
3. Человек может познать предметы и понятия путём познания их причин, подобий и антиподов. Так, например, понятие истины будет ясно тому, кто познает ложь. Человек может найти верный путь тогда, когда будет знать о неверном пути. Как может знать последствия тот, кто не знает причин? Таково обязательное и вероятное познание[126].
4. Как взаимодействуют между собой органы чувств и разум, являющиеся средствами познания? Джахиз не даёт ясного ответа на этот вопрос. Но, как было сказано выше, он упоминает о наличии связи между органами чувств и сердцем. Он утверждает, что органы чувств – это искатели и лазутчики сердца, которых он посылает за сбором информации, и потому называет их «проводниками» и «свидетелями» сердца[127]. Исходя из того, что Джахиз считает сердце средоточием разума, можно понять, что он думает о том, как взаимодействуют между собой чувство и разум.
Влияние познания
Безусловно, познание оказывает на человека определённое влияние. Так, его знания и убеждения проявляются в его действиях. Его прошлые познания влияют на понимание будущих вопросов, на действия и суждения. По мнению Джахиза, влияние познания проявляется в следующем.
1. Действия
Если человек имеет подлинные знания о чём-то, его действия будут неосознанно соответствовать его знаниям. Если же знающий человек не действует согласно своим знаниям, для него познание и его отсутствие равнозначны, хотя в действительности они не равны. Следовательно, познание – предтеча соответствующих действий. Действия человека, верные или ошибочные, являются результатом его знаний и мыслей[128]. В другом месте Джахиз утверждает, что, наблюдая за действиями человека, можно узнать об уровне его разума и знаний. В частности, он пишет: «Наблюдая за действиями сумасшедших и разумных людей, можно узнать об уровне их умственного здоровья. Также, наблюдая за разницей в действиях детей и взрослых, можно узнать об их силе и слабости, образованности и невежестве. Именно таким путём мы выявляем разницу между минералами и животными, учёными и гениями, образованными и невежественными людьми»[129].
2. Изменения в поведении
Поведение человека, его склонности и предпочтения берут начало в его познаниях. Поэтому если мы хотим изменить чьё-то поведение, то должны изменить его мысли и взгляды. Если мы хотим, чтобы кто-то исправил своё плохое поведение, то должны изменить его мнение о собственном поведении таким образом, чтобы он больше не тяготел к нему. Так, например, если бы у людей не было сложившегося 朝нения о том, что змея – опасное животное, то они, встретив это очаровательное существо, не только не убегали бы от него, но и приносили бы домой и помещали даже у кровати ребёнка. Также если мы объясним предназначение меча человеку, который восхищается его изящностью и восхваляет его красоту, представление его об этом оружии совершенно изменится.
3. Суждения
Каждый смотрит на мир по-своему. Люди воспринимают сведения и события и рассуждают о них сообразно своим мыслям и взглядам. Джахиз пишет об этом, исходя из собственных наблюдений и бесед, проведённых с представителями различных социальных слоев. Так, беседуя с некоторыми воинами Му‘тасим Би-л-Лаха, возвращавшимися после битвы с византийцами, он заметил, что те по-разному описывают одно и то же событие. В трактате «Сина‘ат ал-куввад» Джахиз подробно рассказывает об этом случае и доказывает правильность своих наблюдений. Ввиду важности темы и с целью разъяснения мнения Джахиза ниже мы вкратце расскажем о его наблюдениях.
Он пишет: «После того, как войско Му‘тасим Би-л-Лаха вернулись с битвы с византийцами, я стал беседовать с некоторыми воинами и спрашивать их об их впечатлениях и заметил, что каждый из них отвечал на мои вопросы согласно своему ремеслу и тому, чему они учились. Свои вопросы я задавал конюху, лекарю, портному, земледельцу, пекарю, учителю, банщику, метельщику, повару и виноделу.
118
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 87; ал-Хайван. Т. 4. С. 82.
119
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 35.
120
Слово «сомнение» в вышеприведённом значении не совсем правильно или не вполне привычно. Потому что оно, как правило, употребляется в тех случаях, когда вероятность правильности и неправильности чего-то равна и ни одна из сторон не кажется более предпочтительной. И это понятие не может быть делимым на степени. Возможно, слово «сомнение» в данном контексте употребляется в общем смысле и означает любую вероятность, кроме убеждённости. В таком случае вероятность можно делить на такие степени, как предположение, сомнение и подозрение.
121
ал-Хайван. Т. 6. С. 35.
122
«И потому знай, где следует сомневаться, и те состояния, которые приводят к нему, чтобы знать, где надо быть убеждённым, и те состояния, которые приводят к ней». Там же.
123
Указ. соч. С. 35–37.
124
Указ. соч. С. 36–37.
125
Раса’ил. Т. 1. С. 79.
126
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 12.
127
Раса’ил. Т. 2. С. 112.
128
ал-Хайван. Т. 2. С. 97.
129
Указ. соч. Т. 4. С. 81.