Страница 11 из 19
Все началось где-то в 1967 году. У подножия моей кровати появлялись серебряные фигуры… Один раз я так испугалась, что издала звук, который разбудил моего мужа, и фигуры исчезли. Когда я сказала ему, что здесь были три гуманоида, он саркастично ответил: «Будь добра, в следующий раз, когда они придут, не буди меня». С того момента я не упоминала при нем ни о чем подобном.
Также такие переживания можно по-разному интерпретировать: испытавший их считает это чем-то духовным, а психиатр уверен, что это признак шизофрении. К счастью, западная психиатрия проделала большой путь по преодолению сильного исторического отвращения к духовным переживаниям и сейчас не столь поспешно определяет их как физические патологии, требующие медицинского вмешательства. Вместо этого психиатры постепенно осознают, что такие явления, как голоса в голове, видение духов или ощущение присутствия невидимой сущности, «выходящие за рамки обычного переживания», довольно распространены у населения в целом. Майерс и его коллеги по Обществу физических исследований впервые указали на это, основываясь на национальном опросе 1882 года. Тогда 10 % опрошенных ответили, что у них было «яркое ощущение того, что они видят некую сущность или соприкасаются с чем-то, или слышат голоса… и это не вызвано внешними причинами». Более недавние исследования также показали, что распространенность «галлюцинаций» в общей массе населения составляет около 10 %, что гораздо выше, чем 1 % людей с диагнозом шизофрения[46]. Ощущение чьего-то присутствия особенно часто возникает у людей, потерявших близких, – 50-90 % из них чувствуют присутствие любимых после их смерти. Существенно, что большинству людей такое ощущение не причиняет беспокойства, не связано с психической патологией и не требует приема лекарств или госпитализации. Напротив, довольно часто эти переживания приносят утешение, и им сопутствует улучшение психологического состояния человека. Сегодня когнитивные ученые предполагают, что все наши переживания реальности представляют собой своего рода «контролируемые галлюцинации». Наш ум создает свою версию реальности, основанную на потоке первичной информации, которая поступает из мозга и органов чувств[47]. То, как мы интерпретируем эту информацию, во многом зависит от нашей культуры.
Но духовные переживания некоторых людей действительно похожи на патологию. Это становится очевидно при чтении базы записей RERC. Хотя Харди создавал ее с намерением доказать «интеллектуальному миру» наличие у человека духовной природы, иногда собрание этих записей выглядит как каталог человеческой глупости. Харди даже пришлось создать новую категорию, «File Z», для рассказов, которые, казалось, были отправлены прямо из дурдома. Респонденты делали поспешные выводы, опираясь на самые недостоверные факты как на доказательство общения с божественным. Некоторые были уверены, что могут контролировать погоду, путешествовать во времени или силой мысли менять геополитическое положение в мире. Они утратили трезвое восприятие границ своего эго. К тому же такие люди исписали целые страницы – иногда даже героический секретарь Харди теряла терпение, расшифровывая эти записи:
Откровения начались в 1968 году и становились сильнее. Сначала мне говорил Голос в Моей Голове. Потом 1969 Голоз (sic) сказал Достань Ручку и Бумагу. Голоз (sic) который сказал Я Господин Господин небесных сил они называют Меня. Если бы ты попросил Солнце, я не бы не дал его тебе. Потом сказал мне почему. Потом сказал: ты слышал поговорку про ложку дегтя в бочке меда (в такой нелогичной и несвязной манере все продолжается еще три страницы, и это не было записано на компьютерной диск).
Согласно теории психики Джеймса – Майерса – Юнга, такая смесь подсознательного и патологического в духовном опыте вполне ожидаема. Подсознание, писал Майерс, это одновременно «мусорная яма и сокровищница»[48]. Духовные переживания в такой теории – это пороговые моменты, когда граница между сознающим эго и подсознанием становится проницаемой и содержимое подсознания вырывается наружу. Это могут быть жемчужины мудрости, исцеляющие и мощные. Но также это может быть просто вздор. Нам необходимо найти золотую середину между некритичным принятием такого опыта как божественных откровений и полным их неприятием как психических патологий.
Что делать в период духовного кризиса
В 1971 году двадцатитрехлетний Дэвид Лукофф бросил докторантуру по социальной антропологии в Гарварде и отправился путешествовать автостопом по Америке. В Сан-Франциско он впервые попробовал кислоту. Четыре дня спустя Лукофф проснулся посреди ночи в квартире друга, куда завалился переночевать, пошел в ванную, посмотрел на себя в зеркало и увидел, что его правая рука сложена в классическую мудру. Дэвид тут же осознал, что он реинкарнация Будды. И Иисуса. Он также осознал свое предназначение: создать новую Священную Книгу, чтобы освободить человечество. Следующие несколько недель Лукофф исступленно писал, практически без сна, став проводником духов Будды, Локка, Гоббса, Руссо, Юнга, Р. Д. Лэйнга и Боба Дилана. Когда Дэвид закончил свой 47-страничный труд, он сделал несколько копий и стал раздавать их прохожим на улицах в Беркли. К его удивлению, новая религия не прижилась. В течение следующих двух месяцев мессианская убежденность Дэвида постепенно стала испаряться. Он все еще был уверен, что написал гениальную работу, но по мере того как заново перечитывал свои откровения и понимал, насколько неоригинальны многие из его прозрений, эта уверенность тоже таяла. Дэвид заболел, потерял сон и впал в депрессию. К счастью для него, его поддерживали друзья и семья: они кормили его, пускали переночевать, не госпитализировали и не настаивали на том, что он сошел с ума. Постепенно Лукофф начал осознавать положительные стороны своего опыта. Он заинтересовался другими людьми, которые прошли через состояние временного психоза с сильным религиозным или духовным компонентом. Он натолкнулся на термин «духовный кризис», который в 1978 году ввели в обращение трансперсональные психологи Кристиан и Станислав Грофы[49]. Дэвид окончил докторантуру по психологии и работал в Калифорнийском университете и других местах, в частности с психотическими пациентами, которых он очень хорошо понимал, – убежденными, что они Бог или Мессия.
В 1989 году Лукоффу удалось внести новый диагноз – «религиозные или духовные проблемы» – в четвертую редакцию «Руководства по диагностике и статистической классификации психических расстройств», настольную книгу для западных психиатров и психологов. Этот диагноз устанавливает различие между временным духовным психозом, какой испытал сам Дэвид, и шизофренией. Религиозная или духовная проблема – временное расстройство, это не биологическое нарушение работы мозга, но она может включать в себя психотические черты, такие как раздувание эго, наделение вещей несуществующим смыслом и бессвязность мышления. Лукофф предполагал, что для этого диагноза также может быть характерен мифологический или архетипический символизм. И это состояние может оказывать и положительное воздействие. К тому же многие люди всю жизнь слышат голоса и видят видения, но их это не беспокоит, и они не пытаются излечить их.
Поддержка сообщества
Перед человеком, испытавшим «выходящие за пределы нормального переживания» и перед его любимыми, друзьями, психологами или психиатрами стоит непростая задача по интеграции этого опыта в повседневную жизнь. Необходимо распознать его положительные аспекты и предотвратить отрицательные, такие как паранойя или раздувание эго. Затем необходимо сформировать положительную повестку, которая позволит человеку вернуться в общество. Лукофф говорит: «Мне повезло, у меня была поддержка друзей и семьи. В противном случае я, скорее всего, попал бы в больницу с пожизненным диагнозом „шизофрения“, со всеми ограничениями и лекарствами, которые ему сопутствуют». В 2012 году исследование Питерса и соавторов в лондонском Королевском колледже показало, что примерно у 10 % населения был опыт «переживаний, выходящих за пределы нормальных», – они слышат голоса в голове или ощущают присутствие духов. У тех, кого из-за этого госпитализировали, исход обычно хуже, чем у тех, кого нет[50]. Авторы исследования пришли к выводу, что решающим фактором при определении того, насколько эти переживания проблематичны, было наличие сообщества, которое помогло бы людям найти положительную интерпретацию для этих переживаний. Большинство психиатрических больниц – нечто прямо этому противоположное. Вас запирают и говорят, что голоса в вашей голове – результат пожизненной болезни, приводящей к инвалидности, они бессмысленны и их следует игнорировать, а ваш диагноз означает, что вы станете отбросом общества до конца своей жизни.
46
Cardena, Etzel, Steven J. Ly
47
См. работы Anil Seth в University College, London. Например, The hard problem of consciousness is a distraction from the real one. Aeon, 2 November 2016.
48
Myers, Frederic. Human Personality and its Survival after Bodily Death. New York: Dover Publications, 2005.
49
Гроф, Станислав, и Кристина Гроф. Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом. When Personal Transformation Becomes a Crisis. Москва, Независимая фирма «Класс», Изд-во Трансперсонального института, 2000.
50
Heriot-Maitland, Charles, Matthew Knight and Emmanuelle Peters. A qualitative comparison of psychotic-like phenomena in clinical and non-clinical populations. British Journal of Clinical Psychology, Vol. 51, No. 37-53, 2012.