Страница 10 из 13
Христос – Спаситель и Искупитель: святоотеческое учение
Итак, Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришел в мир и в нем воплотился, вочеловечился, как наш Спаситель и Искупитель. Прославляя за это Христа, автор пасхальной проповеди, приписываемой святителю Амвросию Медиоланскому, радостно восклицает: «именно Господь есть Виновник восстановления, Искупления и вечной жизни, Господь Иисус Христос».
Как же святые отцы объясняют в своих пасхальных проповедях смысл и значение совершенного Христом Искупления?
Прежде всего они размышляют о тех плодах, которые это Искупление нам принесло. Как говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, «Христос Господь, Спаситель наш, Сам по человечеству исполнивший за нас и для нас всякую правду, дал нам и всегда подает в Церкви Своей благодать и силу к избавлению от грехов и к содеянию всякой правды и добродетели…».
Конечно же, центральное место в деле Искупления занимают Крестные Страдания и Смерть Сына Божия, избавляющие от смерти человеческий род и дарующие ему духовное возрождение. Как говорит преподобный Феодор Студит, «будучи Единородным Богом, Он благоволил сделаться человеком ради нас и был послушным даже до смерти (Флп. 2: 8), чтобы избавить нас от смерти вечной». А в пасхальной гомилии, приписываемой святителю Епифанию, свидетельствуется о том, что Сын Божий «не только создал нас во Адаме, но еще возродил духом в Своем страдании». Развивая эту мысль, автор пасхальной проповеди, дошедшей до нас под именем святителя Амвросия, поясняет: «страдание Спасителя есть Спасение человеческой жизни. Ибо Он для того восхотел умереть за нас, чтобы мы, веруя в Него, жили вечно; для того Он восхотел быть на время тем, что мы, чтобы мы, получив обещанную Им вечность, вечно с Ним пребывали».
Говоря о плодах Искупления, святые отцы вместе с этим задаются и вопросом о том, что же такое сама Искупительная Жертва Христа? Как и ради чего она была совершена Господом?
Искупительная Жертва Христа была безусловно необходима для нашего Спасения. Вместе с тем святые отцы настойчиво говорят о том, что она была принесена Сыном Божиим отнюдь не ради удовлетворения Божественного гнева, но ради победы над грехом, а также для благодатного исцеления, духовного уврачевания несущей на себе последствия грехопадения человеческой природы.
Прежде всего здесь осуществилось торжество Господа над первородным грехом. Ведь, по слову апостола Петра, Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. 2: 24). Тем самым, как говорит святитель Прокл Константинопольский, Сын Божий Своей Искупительной Жертвой «на Кресте восторжествовал над общим грехом».
Вместе с тем святитель Григорий Богослов подчеркивает, что Богу Отцу эта Искупительная Жертва была не нужна, что она не могла быть для Него желанна: «кровь Единородного» не могла быть «приятна Отцу». Бог из любви к падшему человечеству «приемлет Жертву, не потому что Он ее требовал или имел в ней нужду, но по Домостроительству» Спасения человеческого рода – то есть именно потому, что она была необходима нам. По мысли святителя Григория, не Сам Бог, но как раз «мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить».
Как говорит далее святитель Григорий Богослов, эта Жертва приносится Христом по Его человечеству и принимается Богом, «потому что человеку нужно было освятиться человечеством Бога». В Своем Воплощении Сын Божий оказался единосущен нам по Своему человечеству. Теперь же Сын Божий жертвует Собой, приносит в Жертву это Свое человечество, для освящения всех нас, ради обожения нашего общего с Ним людского естества. Такое благодатное «освящение человечеством Бога» верующих, о котором говорит святитель Григорий, как раз и происходит ныне в Церкви – как в истинном человеческом Теле Сына Божия, в Теле Христовом. Подлинная духовная вершина такого спасительного приобщения христиан «человечеству Бога» – таинство Евхаристии, где вкушаются обоживающие нас человеческие Плоть и Кровь Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы.
С точки зрения святителя Григория Богослова, еще одна важнейшая причина, ради чего Господь умер на Кресте, принеся Себя в Искупительную Жертву за мир, – победа Христа над адом и сатаной. Если бы Он не умер на Кресте, то и не сошел бы во ад, не победил бы диавола и смерть. Тем самым Сын Божий принес эту Жертву, чтобы, умерев и снизойдя в преисподнюю, «Самому избавить нас» от этой власти и, «преодолев мучителя силой… возвести нас к Себе».
Центральными событиями Искупительного подвига Христа оказываются Его Крестная Смерть, а также сошествие во ад и Воскресение. Святые отцы свидетельствуют об этом настойчиво и постоянно. Так, говоря об основополагающем спасительном и искупительном значении трех событий – Смерти, погребения и Воскресения Господа, святитель Иоанн (Максимович) восклицает: «чтобы в Себе Самом победить смерть и нам, людям, раскрыть врата вечной жизни, приял Он смерть и погребение, и, воскресши из мертвых, стал Победителем смерти».
Свидетельствуя о способе, которым совершилось Искупление человеческого рода, святые отцы в первую очередь указывают на его главнейшее орудие – Крест Христов, на котором Сын Божий принес Себя в Жертву для Спасения мира. Так, прославляя спасительную силу Креста, святитель Амфилохий Иконийский восклицает: «Водружен парус Креста на корабле мира, и мир остается невредимым, и благодаря этому парусу Креста плавающий не ведает крушения, то есть смерти, но плывет на Небеса».
При этом, однако, само дело Искупления, по убеждению святых отцов, не может быть ограничено лишь тремя его центральными событиями – Крестной Жертвой, сошествием во ад и Воскресением. И весь земной путь Христа – от Его безмужного Зачатия, Воплощения до Его Вознесения на Небо – также является целостным делом Искупления как исцеления поврежденного Адамовым грехом образа нашего земного существования. Так, святитель Григорий Нисский в одном из своих писем отмечает, что всякий человек проходит на земном пути через два важнейших рубежа, «предела» – рождение и смерть. В связи с этим он говорит: «поскольку существуют два предела человеческой жизни: один, с которого начинаем – рождение, и другой, когда перестаем жить – смерть, то необходимо было Врачующему всю нашу жизнь [Христу] обнять нас в этих двух пределах, чтобы, восприняв наши [земные] начало и конец, с той и другой стороны вознести горе́ долу лежащего» человека. Тем самым Христос, придя в мир и прожив целостную человеческую жизнь, освятил и исцелил Своим Богочеловечеством от властвовавших здесь последствий грехопадения весь наш земной путь. Он освятил все важнейшие составляющие нашего земного существования: наши зачатие и рождение – Своими безмужным Зачатием и Рождеством от Девы; нашу кончину – Своей безвинной Крестной Смертью.
Посредством Своего Воплощения Сын Божий становится Одним из людей, проходит человеческий земной жизненный путь, умирает и, наконец, Своей Смертью попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из ее «объятий» – в Собственном Воскресении. Как неподвластный греху по Своему Божественному достоинству, Он одерживает победу над адом; равный людям во всем по Своей человеческой природе, обладающий такими же, как и у всех нас, телом и душой, Он пролагает для нас путь от смерти и тления – к вечной жизни. Он – «первопроходец» всего человечества, открывающий нам путь к победе над смертью и грехом. Будучи Богом, Он не может согрешить, будучи вместе с тем истинным человеком, Он проживает точно такую же жизнь, что и мы, исправляя в Себе – Своими поступками, мыслями, решениями – каждую ее черточку, каждое ее обстоятельство, от Рождества до Крестной Смерти. Всем этим Он как бы изглаживает из книги жизни нашего мира обличительную запись о вине первых людей, согрешивших некогда в раю по своей гордости…
Говоря о понимании святыми отцами смысла и значения понятия «Искупление», не следует забывать, что, по их убеждению, к Искуплению в конечном итоге приложимо даже не именование «что», но «Кто». Ведь наше Искупление – это Сам Христос. По слову апостола Павла, как раз Он – Иисус Христос – и стал нашим Искуплением: сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1: 30). Это позволяет святителю Мелитону Сардскому, прямо именующему Самого Господа «Искуплением», провозгласить как бы от лица призывающего нас к Себе Христа: