Страница 24 из 30
Подобное применимо в том случае, когда созданы отношения гуру-ученик, вне зависимости от того, приняли ли мы тантрическое посвящение от этого человека – хотя я уверен, что неблагая карма будет более тяжкой, если этот человек является нашим ваджрным гуру. Также, если мы даже не принимали тантрическое посвящение от ламы, от которого отказались, и если принимали посвящение от других лам, нам нужно соблюдать тантрические обеты, и мы должны быть очень бдительны, чтобы не накопить тяжкую неблагую карму совершения первого коренного падения тантры[34], которое считается наихудшим. Иначе, сколько бы кальп мы ни практиковали махамудру или другие тайные, глубокие пути, практика не приведёт ни к каким результатам. Нам будет крайне сложно развивать свой ум, если мы совершим ошибку в этом важном положении практики преданности гуру.
Мы должны чётко себе представлять, что намереваемся делать, с самого начала, чтобы позже у нас не возникло сумятицы или проблем. Как обычно говорил лама Еше, нам всё должно быть «кристально ясно». Мы должны отчётливо понимать, как собираемся изучать Дхарму – либо с гуру, либо как студенты в университете. Иначе, если у нас нет этой кристально чистой ясности в начале, перед тем, как мы создадим связь в Дхарме, позже мы рискуем создать много неблагой кармы. Когда через какое-то время у нас начнутся проблемы, мы будем подобны слону, увязшему в болоте. Мы уже накопим столько дурной кармы, что нам будет трудно очистить её до конца.
Если у нас нет ясного понимания самого корня пути к просветлению, самого корня всех духовных свершений, сколько бы мы ни изучали или постигали Дхарму, будет тяжело завершить практику и испытать путь на собственном опыте. Если это положение для нас по-прежнему неясно, наша жизнь превратится в хаос.
Я решил упомянуть об этих вещах, о том, кого считать своим гуру, поскольку это может помочь людям, неуверенным в практике преданности гуру, лучше понять их прошлые и будущие отношения с учителями.
(На фото – Его Святейшество Триджанг Ринпоче, Дхарамсала, Индия, 1971 г. Фотография Фреда Вон Аллмена.)
7. Преимущества правильного вверения себя гуру
Как только мы нашли гуру, способного открыть нам безошибочный путь, крайне важно безупречно следовать его советам. Все положения о том, как вверить себя гуру, которые объясняются в сутрах, можно суммировать в четырёх пунктах:
1) преимущества правильного вверения себя гуру;
2) ущерб от невверения себя гуру или неверного вверения (глава 8);
3) как вверить себя гуру в мыслях (главы 9–14);
4) как вверить себя гуру на деле (глава 15).
Эти ключевые медитации на преданность гуру изложены в «Освобождении на вашей ладони» и в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения».
Существуют восемь преимуществ правильного вверения себя гуру и восемь недостатков отсутствия гуру или неверного ему вверения. Если у нас нет гуру, нет и кармической причины достичь просветления и нам не удастся испытать восемь преимуществ правильного вверения. Отсутствие гуру – это само по себе недостаток, но существуют и восемь ущербов от неверного вверения гуру.
В «Сущности нектара» говорится:
Преданность в мыслях и на деле
Святым благим друзьям, открывающим нам
Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.
1. Преимущества правильного вверения себя гуру
В первой теме медитации объясняются великие блага или преимущества правильного вверения себя благому другу, которые суммируются в восьми положениях:
1) мы приближаемся к просветлению;
2) мы радуем всех будд;
3) нам не причинят вред мары и дурные друзья;
4) все наши омрачения и неблагие действия сами собой прекратятся;
5) все наши свершения на путях и уровнях совершенствования [бхуми] возрастают;
6) унас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех наших будущих жизнях;
7) мы не падём в низшие миры;
8) мы без усилий достигнем исполнения всех наших временных и абсолютных желаний.
1. Мы приближаемся к просветлению
Когда мы медитируем на преимущества преданности гуру, первое из них состоит в том, что мы приближаемся к просветлению. Это первое преимущество делится на две части:
а) мы приближаемся к просветлению, практикуя советы нашего гуру;
б) мы приближаемся к просветлению, делая подношения гуру и ему прислуживая
Каждый раз, когда мы следуем любому совету нашего гуру, включая соблюдение обетов, выполнение практики Дхармы или служение другим, мы приближаемся к просветлению. Каждый раз, когда мы исполняем наказы, мы приближаемся к просветлению. И то же самое происходит с каждым подношением, которое мы делаем гуру, с каждым нашим служением ему. Мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда слушаемся советов гуру, делаем подношения или ему служим, потому что тем самым мы совершаем самое мощное очищение и накапливаем самые большие заслуги. Тогда уровень развития нашего ума постоянно возрастает и мы становимся всё ближе и ближе к просветлению или к гуру – это, на самом деле, одно и то же, поскольку мы приближаемся к абсолютному гуру, Дхармакае. Мы должны осознавать в своей повседневной жизни эти два способа приближения к просветлению.
а). Мы приближаемся к просветлению, следуя советамнашего гуру
Без гуру мы не сможем покончить с сансарой. Если мы никогда не встретимся с гуру, не достигнем и просветления. Но если мы вверим себя гуру, указывающему нам безупречный путь, наша собственная сансара, хотя она безначальна, может закончиться. Встретившись с гуру и следуя его советам, мы быстро достигнем просветления.
Если мы идём по пути Парамитаяны, который открывает нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем слушающие (шраваки) и самостоятельно постигающие (пратьекабудды)[35], последователи пути Хинаяны. Практикуя учения тантр Действия, Поведения и Йоги, которые даёт нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем на пути Парамитаяны. А практикуя путь Высшей Йога-тантры, раскрытый для нас гуру, мы способны достичь просветления невероятно быстро, за одну короткую жизнь этой эпохи упадка – гораздо быстрее, чем в случае практики низших тантр.
Гуру-йога является самым сердцем пути Высшей Йога-тантры. Как сказал Манджушри ламе Цонкапе, тантрическая практика особенно основана на таком почитании гуру, что он ценнее собственной жизни. Охраняя практику гуру-йоги и ценя её больше своей жизни, мы сумеем достичь просветления за несколько лет, как великий йогин Миларепа, царь Индрабхути, Гьялва Энсапа и многие другие.
Причина, по которой у нас есть обязательство читать «Шестиразовую Гуру-йогу» после получения посвящения в Высшую Йога-тантру, состоит в том, что без гуру-йоги ничего не сработает. Основным фактором, превращающим тантрический путь в быстрый путь к просветлению, является гуру-йога, то есть забота о наших гуру важнее, чем о собственной жизни.
В «Сущности нектара» говорится:
Преданность в мыслях и на деле
Святым благим друзьям, открывающим нам
Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.
В строфе о простираниях из «Шестиразовой Гуру-йоги» также сказано:
Поклоняюсь твоим лотосовым стопам, мой гуру, подобный драгоценности, чья доброта мгновенно дарует мне великое блаженство!
Это подобно описанию доброты гуру в сокращённой молитве «Призывание Гуру издалека»:
Великолепный и славный гуру, драгоценность исполнения желаний(см. Приложение 2).
Драгоценность, упомянутая в строфе из «Шестиразовой Гуру-йоги», также является драгоценностью исполнения всех желаний. Гуру уподобляется драгоценности, исполняющей все желания, поскольку в мире нет ничего дороже. Это не совсем равноценный пример, но именно этот феномен в материальном мире даёт нам представление о том, как гуру исполняет наши желания о счастье, вплоть до просветления.
34
Первое коренное тантрическое падение – это презрение к своему гуру или его принижение.
35
Санскр.: шраваки пратьекабудда(«слушающий» и «самостоятельно постигающий»).