Страница 20 из 23
Таким образом, индивидуальный, специализированный шаманизм формировался по мере усложнения общественных отношений. Когда люди постепенно перешли к оседлому образу жизни и начинали заниматься земледелием и скотоводством, шаманизм также претерпел усложнения. Вначале все шаманы были равны. У них не было никакой иерархии. По мере возникновения иерархии общества появились старшие и младшие шаманы. Возникла сложная структура взаимоотношений между шаманами, особые ритуалы посвящения, перехода с одного уровня на другой. В социальной структуре шаманизма отражались абсолютно те же процессы, что и в жизни общества, частью которого они являлись[106].
Верхний палеолит – время, когда человек знал лишь присваивающий тип ведения хозяйства. Присваивающее хозяйство – это охота, рыболовство и собирательство (выкапывание из земли кореньев, сбор дикорастущих плодов и ягод). Тип хозяйства определяется технологиями, имеющимися в распоряжении человека. Каменный век так и называется потому, что главные инструменты человека были сделаны из камня. В неолитическую революцию, начавшуюся еще в мезолите, люди освоили новые технологии, позволившие им распространиться по всей поверхности земли. Это время, когда присваивающее хозяйство уступает место производящему. Производящее хозяйство – это земледелие и скотоводство. Человек окультурил растения и приручил, одомашнил животных. Это время и есть в буквальном смысле начало культурной деятельности человека. Ведь само слово «культура» происходит от латинского colo ‘возделываю’. Имеется в виду обработка земли и возделывание аграрных (земледельческих) культур (растений). Кроме того, человек научился обрабатывать глину и производить керамические изделия, а в некоторых наиболее развитых регионах – обрабатывать металлы: вначале бронзу, а потом железо.
На более поздней ступени развития в традиционных обществах вначале появляется отдельная, специализированная фигура шамана, а потом и шаманская иерархия. Шаман приносит жертвоприношения. Они позволяли шаманам договариваться с духами. Жертва (или ее обещание) в определенном смысле обязывали духа услышать обращение к нему шамана и удовлетворить просьбу приносившего жертву. Жертву приносили по большому счету для того, чтобы обеспечить добрососедские отношения с духами. За шаманом закрепляется статус посредника между миром живых и миром духов, предков, божеств и т. д. Это признание необходимости посредника свидетельствовало только об одном – остальные члены общества так или иначе утратили способность взаимодействовать с миром, который некогда был доступен для восприятия каждому члену сообщества.
Со временем, с формированием городов-государств, а затем и просто государств и империй, шаманов сменили жрецы. Эти жрецы прочно закрепили за собой статус избранных, особого сословия, касты и т. д.
В Древней Индии появились жрецы-брахманы, в Древней Иудее – левиты. То же наблюдалось и у египтян, и у представителей древних цивилизаций Южной и Центральной Америки. Связь с духовным миром стала прерогативой отдельного сословия священников. Только через них можно было воззвать к небесам, испросить благословений, только они совершали жертвоприношения, имевшие государственное значение. Что это означало на практике? Конечно же, снятие ответственности со всех остальных членов сообщества.
Жрец начинает выполнять функции посредника между гражданами общества и божественными силами, духовного наставника вождя или царя, а также политического соправителя. Нередко обе функции – царя и жреца – объединялись в одной личности. Главная функция жреца – принесение жертвоприношений. Священник – тоже жрец, но жрец Нового Завета. В христианстве считается, что жертвоприношение животных и людей излишне, поскольку в жертву на кресте принес себя сам Бог. Все, что полагается священнику, – ритуально приобщаться к жертвоприношению закланного агнца – Иисуса Христа. Каждое евхаристическое таинство – приобщение к этому жертвоприношению. Символически пить кровь и вкушать плоть Иисуса в образе вина и хлеба, а также разделять эту священную трапезу с прихожанами – вот основная задача христианского священника. Несмотря на то что в христианстве отпала нужда в действительном пролитии крови жертвы и ритуальном вкушении плоти, архетипическая суть этого ритуала сохранилась.
В некоторых случаях жрецы и шаманы сосуществовали. Причем жрецы продолжали именоваться шаманами – «белыми шаманами». Отсюда разделение шаманов на «белых» и «черных», ай оюна и абасси оюна у якутов или сагани бо и караин бо у бурят.
Итак, шаманизм – это религиозный феномен первобытного родоплеменного и раннего архаического общества, характерными особенностями которого являются примитивный способ ведения хозяйства, а также отсутствие письменности. По типу хозяйства мы можем говорить о людях, живших 40 тысяч лет назад, и об аборигенах времен Великих географических открытий XV в. как об одной и той же первобытной архаической культуре.
Объединяя данные археологии, этнографии и исторических текстов-источников, мы можем создать объемную картину первобытной религиозности. Тип хозяйства указывает на то, какие религиозные взгляды доминируют в данном обществе. Независимо от исторической эпохи и пространственного положения в схожих условиях ведения хозяйства религиозность разных народов будет иметь общие черты. Ученые, проанализировав данные археологии и этнографические отчеты, пришли к выводу, что первобытные люди и те, кто сохранил до наших дней уклад каменного века, если и не тождественны в плане религиозного самовыражения, то все же имеют много общего. Условия существования определяют способ восприятия не только повседневного, но и священного. Конечно же, в соотношении быта и сознания нет строгого причинно-следственного детерминизма. Одно влияет на другое – это взаимный процесс. Если меняется сознание, меняются и условия жизни, и наоборот. Но несомненно то, что существует соответствие между бытом и сознанием. В первобытном, эгалитарном обществе вы никогда не обнаружите представлений о царе небесном, поскольку в самой культуре и социальной жизни отсутствует понятие о царе и об иерархии как таковой. Там, где нет классового общества, не может быть и рассуждений о воинстве небесном или о князе мира сего. Вместе с тем невозможно представить (а тем более – обнаружить) племя индейцев, обитающих в Амазонии, у которых не было бы в пантеоне духов или божеств с лицами или клыками ягуаров или каких-нибудь других хищников. Если животное обладает силой и мощью анаконды или пумы, оно обязательно найдет отражение в мифологии и религиозных верованиях тех людей, которые живут в непосредственной близости от них и чувствуют на себе их хищный взгляд из чащи джунглей.
Нередко задают вопрос: почему в доколумбовых религиях, например, в культуре мочика, так много богов со звериным оскалом? Высказывается даже предположение, что божества древних американцев были не кем иным, как падшими ангелами, т. е. демонами, разбредшимися по миру. Конечно, понять, откуда берутся такие догадки, нетрудно. Человек, чье сознание пропитано библейскими мифами, во всем увидит или длань Бога, или козни Сатаны. Но в случае доколумбовых религий все значительно проще – божества были такими клыкастыми и зубастыми потому, что повсюду рыскали настоящие хищники. Человеку мегаполиса сложно понять, что значит жить в мире, где хищники не диковинка из зоопарков и цирков, а вполне реальная опасность. А все, что вызывало в первобытном и архаическом человеке нуминозные чувства (страх, ужас и одновременно – благоговение, почтение и восхищение), обязательно находило место в мифологии и оказывалось в пантеоне божеств и духов.
Все это вовсе не означает того, что все религии – плод воображения, невежества и суеверных страхов. Дело в том, что религия – это прежде всего социокультурный феномен, отражающий представления своего времени, она говорит на языке, понятном окружающим.
Можно сказать, что изначально религиозные верования были сродни поэзии. Поэзия пользуется множеством метафор, аллегорий и символов для того, чтобы передать еле уловимые переживания, эмоции и даже пророческие прозрения. Само сакральное, священное невидимо обычным глазом. Даже в особых состояниях сознания шаман или экстрасенс воспринимает лишь символические формы. Характер восприятия зависит от того, кто и как воспринимает. Духовный мир может воплотиться в тех или иных формах, понятных тому, кто их ощущает. Отсюда, кстати, мы можем сделать вывод, что духовные переживания первобытного человека могут быть не менее сильными и возвышенными, чем у представителя так называемых «высших» религий или религий «чистого опыта». У первобытных людей мог быть такой же чистый опыт, как и у буддиста, даоса, христианина-исихаста или исламского суфия. Однако их язык, образы, метафоры кажутся нам, представителям другой культуры, примитивными. Но примитивность эта выражается лишь в технологическом аспекте. В духовном плане первобытные люди точно так же любили, озарялись и просветлялись. Однако свои переживания они излагали в понятиях окружавшей их среды, таких как небо, вода, гром, свирепый ягуар и т. д.
106
Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм. СПб., 2009.