Страница 4 из 10
Самое надежное и простое средство скрыть ставший ненужным документ (также: его копию, черновик) состояло в том, что его просто выбрасывали между мостовыми, где никто искать не будет по техническим причинам. Возможно, это даже одобрялось для дренажа почвы. Разрезание юридических документов было вызано предотвращением-возможных злоупотреблений с ними в дальнейшем.[16]
Но был и нравственный аспект, состоящий в уважении к письменным текстам, так как ученый Кирик-новгородец в сочинении «Вопрошания Кирикова» (1136 г.) задавался вопросом о степени греховности поступка, если наступить на исписанную грамоту:…нет ли в том греха – ходить по грамотам, если кто, изрезав, бросит их, а слова будут известны.[17]
Бухгалтерское объяснение (Т.М.) состоит в кратковременном назначении берестяных грамот, – это были оперативные документы краткосрочного назначения, по сути – выписки (знатьбы) из регистров текущего учета (церы и доски) учетно-расчетных центров, с их выдачей агентам. Кроме того, береста как материал для письма не выдерживала длительного хранения (ломалась, скручивалась), хотя ее и подвергали специальной обработке – отваривали в воде, расслаивали, убирали грубые слои, обрезали до прямоугольного формата. Долговременнный текущий учет велся в досках и церах; кроме того, первичным документам длительное время в эволюции учета придавали меньшее значение.[18]
Берестяные грамоты стали исчезать с XIV в. в связи с появлением бумаги, использованием вместо писа́ла гусиного пера и вместо «граффити» – беглого курсивного письма чернилами. В Новгороде часть грамот погибла в связи с осушением болот во время Екатерины II. Но береста как материал для письма применялась еще длительное время: свертки на деревце чудотворца Сергия (о Сергии Радонежском – XIV в.), книги…писаху…на берестах (XVII в.), золотоордынская грамота (XIV в. – найдена на берегу Волги, около Саратова), запись ясака (ясак – налог пушниной народами Сибири Московскому царю), НБГ 496 (XV в.), скандинавские грамоты (XV–XVIII вв.), книги старообрядцев (XIX в., Архангельская губерния), у хантов (начало XX в.). В Таллинне до войны хранилась берестяная грамота 1570 г. с немецким текстом. В Швеции использовали бересту даже в XVIII в. В Упсальской библиотеке в старинной книге найдена берестяная грамота XV в., служившая закладкой. Надпись на ней сделана чернилами. Датский принц Олаус Магнус (XVI в.) писал о процарапывании текстов на бересте.
До второй половины XIX в. сохранялась традиция писать на бересте прошения к лешим (леший – лесной злой дух), которые приколачивались к стволам деревьев.[19] Странникам-староверам Урала и Сибири (бегуны) даже в XVII в. выдавались берестяные справки с функцией удостоверения личности.
1.2. Новгород языческий
Новгород был столицей разноэтнической федерации из славянского, финно-угорского, шведского, прибалтийских этносов, с преобладанием славянского, имевшего обособленный (новгородский) праслявянский диалект, восходящий к общей индоевропейской основе. Новгородцы посещали христианские храмы, но долго (тайно – аристократы, явно – крестьяне) хранили память о язычестве. Переход к христианству на Руси имел много причин. Богатство и роскошь Византии оказывали колоссальное воздействие на развитие потребностей. В понятиях того времени, и что характерно для всех древних обществ, тот народ богаче, бог (боги) которого влиятельнее. Не последнее значение имели политические и нравственные причины. В целом, принятие христианства уравнивало возможности Руси в европейском пространстве того времени. Негативную роль играла также амбициозность волхвов, которые применяли конфискации имущества принесенных в жертву, взимали военный сбор в размере трети добычи, налог (повешенное – вешался около идолов), пошлины с купцов. Они также имели собственное войско. Волхвы участвовали в ежегодных торговых экспедициях в Византию и в заключении договоров с нею. Их всесилие сохранялось в народе даже в период христианства.
Новгород специализировался на торговле, и покровителем торговой знати был Велес (Волос) – бог богатства и достатка. Этот культ имел индоевропейское и чрезвычайно древнее происхождение. В его основе – получение материальных ресурсов от охоты, поэтому Велес назывался медвежьим богом, эвфемизмами которого ("чтобы не накликать беду") были волосатый (от индоевропейского "вл") и тот, кто мед ведает. Медвежьи лапы, черепа, маски известны по сохранившимся культовым сооружениям и погребениям всей Европы. С развитием скотоводства Велес приобрел название скотьего бога. Праздник Велеса имел название комоедицы (в Древней Греции – комедия). Велесова (Волосова) улица в Новгороде и р. Волхов оставались памятью о Велесе. Жрецы (от: жертва, жребий, жрать) назывались волхвами (волх – жрец, влъхва – жрица, волхвы – общее название, от них – волшебники; волшение, волшвение – мистерия). Признаки указывают на несомненную связь Великого Новгорода прежде всего с Велесом.[20]
Отношения Новгорода и Киева были сложными, они были соперниками, но оба активно торговали с Византией. Покровителем Киева был Перун, государственный культ которого выражал интересы военной знати и означал военную функцию. Этот культ, как и Велеса был также индоевропейским, но более молодым, связанным с эпохой вооруженных скотоводов, затем древнерусских князей, а культ Велеса означал хозяйственную (экономическую) функцию.[21] Капище Перуна располагалось перед теремом кн. Владимира на Киевской горе:…постави кумиры…Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат…[22]
Конфликт экономических интересов Киева и Новгорода привел к религиозной реформе кн. Владимира,[23] что имело следствием внедрение в Новгороде государственного культа Перуна (рис. 11).
1
2
3
Рис. 11. Новгородская область. Древнерусское язычество:11.1. Славянский идол (предположительно Велес, IV–XI вв.). [Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси, с. 235]; 11.2. Древнее святилище Перуна на озере Ильмень в 6 км от Новгорода (IX–X вв., реконструкция арх. В. В. Седова). [Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси, с. 255]. В углублениях располагались жертвенные костры, в центре – идол Перуна;[24] 11.3. Роща Перынья на острове Перынь у истоков Волхова (отмечено место капища Перуна по раскопкам арх. В. В. Седова). Сюда приходил новгородский купец Садко, обиженный боярами, не пригласившими его на почестен пир…: как он садился на синь-горюч камень да об озеро… как начал играть во гусли во яровчаты… [Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси, с. 262].
Замену пантеона осуществлял боярин Добрыня (брат наложницы кн. Святослава), который был известной личностью и вдохновенно воспевал своих современников, как это можно понять по былине о Добрыне[25]:
16
В. Л. Янин. Я послал тебе бересту, с. 209.
17
В. Л. Янин. Берестяная почта столетий, с. 51.
18
Т. Н. Малькова. Древняя бухгалтерия: какой она была?
19
Мифы народов мира, т. 1, с. 169.
20
Память о Велесе сохранялась до XX в., что описано этнографами. Последний сноп оставался на поле, позже клался в избе под икону – Волосу на бородку, также назывался бородой; медвежья лапа под названием скотий бог вывешивалась во дворах для охраны скота, которому в начале января скармливалось зерно из необмолоченных снопов.
21
Но есть и другая версия: причина их разногласий состояла в кражах Велесом скота и даже жены громовержца Перуна (Мифы народов мира, т. 2, с. 450).
22
Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси, с. 235–236.
23
Для поддержки религиозной реформы кн. Владимир оказал военную помощь Византии при подавлении мятежа в 987 г. и предложил династический брак византийской царевне Анне вопреки ее воле; ее приданое составляло три судна, на одном из которых было несколько сотен амфор с отравленным вином (судно утонуло вместе с экипажем). Но кн. Владимир, ведший неправедную жизнь даже по языческим понятиям, принявший христианство (987 / 988 гг.) и царевна Анна понравились друг другу. Кн. Владимир отослал обратно два судна, сообщив, что самый ценный подарок он получил. Анна принимала активное участие в деятельности супруга. Информация об отравленном вине стала известна через 1000 лет. Были подняты две амфоры, одна из них с отравленным вином (аренда американского судна стоила $1 млн).
24
В планировке святилища Перуна на о. Перынь использовалась (по идее арх. В. В. Седова) форма перунника (цветок, посвященный Перуну – irisgermanica, который имеет 8 лепестков). Оно представляло площадку диаметром 21 м с идолом Перуна в центре и 8 площадок по окружности для постоянно горевших костров. Купцы, проплывая мимо Перыни, бросали монеты в воду (жертвы), а после принятия христианства местные жители делали это же по традиции до ХХ в., хотя вместо капища давно уже был Перынский скит.
25
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси, с. 351.