Страница 4 из 8
Блаженный старец Иосиф Исихаст говорил нам, что в конце изнурительных трудов благодать посещает подвижника явным образом. «И у меня, – рассказывал он, – когда искушения умножались, чтобы подорвать мои силы, неожиданно приходила помощь, которая соответствовала тяжести искушений. Как у Давида Псалмопевца: «По множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19). Однажды Ангел Господень преподал мне Божественное Причастие, в другой раз Господь на Кресте напомнил мне о терпении скорбей, и сладчайшая Владычица наша часто утешала меня, являясь Сама по Своей материнской заботе, которую особенно проявляет к нам, святогорцам. О, как радостно было слышать Ее сладчайший голос, обещающий мне спасение!».
Благодать, которая происходит от покаяния, привлекает душу к Богу, пленяет ее Божественным светом. Вначале он не такой сильный, но теплота его, которая есть любовь, постепенно согревает сердце. Тогда человек переживает в себе двойственное чувство. С одной стороны, он охвачен страхом, даже ужасом, чувствуя свою сильнейшую вину перед Богом, а с другой – его переполняет до того неизвестная благодать присутствия Божия. Страх возрастает, потому что благодать отверзает очи ума и его нечистота открывается во всей своей неприглядности. Человека утешает ощутимое присутствие Божественной любви, но он не может сдержать слез, которые свидетельствуют об искреннем раскаянии и возвращении его из «дальней стороны», где он расточил «отцовское наследие» (Лк. 15, 11–32). Часто этот ужас перед сознанием своей греховности становится таким сильным, что возникает ненависть к самому себе и положительное отвращение к страсти, которая является причиной отлучения от возлюбленного Бога.
«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит … и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26). Это острое чувство ненависти, которое вызывается благодатью, умножает молитву и становится подобным огню. Тогда душа, хоть и страшится смерти, но уповает на Спасителя Христа. Подобные состояния – не плод человеческих усилий, а дар человеколюбия Божественной благости. После этой божественной встречи удивительный мир приходит в душу и царствует чувство полноты присутствия Божия во всем.
«Даждь кровь и приими Дух»[14] – говорит Петр Дамаскин. А святой Максим Исповедник свидетельствует: «Верующий Господу имеет страх, имеющий страх смиряется, смиряющийся делается кротким, кроткий соблюдает заповеди, соблюдающий заповеди очищается, очистившийся просвещается, просвещенный же таинствами удостаивается уневещения Жениху Христу»[15]. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7, 14), и значит, необходим скорбный подвиг, чтобы освободиться от страстей, которые заслоняют свет. Многолетний опыт наших отцов свидетельствует об этом со всей достоверностью. Бог «не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1, 4). «Себялюбие есть начало всех страстей, а конец их – гордыня. Себялюбие есть неразумная любовь к телу. Отсекший эту любовь отсекает вместе с себялюбием и все страсти, происшедшие от него»[16]. Себялюбие губительно для всех, особенно же сильный вред наносит оно молитве, ибо только к смиренному сердцу приближается благодать.
Древние и новые боголюбцы, просвещаемые благодатью, давали различные имена Пресущественному Богу, обозначающие Его Божественные свойства или проявления, такие как Свет, Истина, Благость и т. д. Есть еще иные определения, которые дает Себе Сам Господь: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Это свидетельство очень важно, и потому подвижники, начиная с древних веков, понимали смирение не как простую добродетель, но как черту Божественного характера, особенность Его Личности. «Те, которые Христовы» (Гал. 5, 24), должны быть похожи на своего Отца, чтобы свободно войти в Царство Божие. Иначе они будут изгнаны, как незаконнорожденные, страшными словами: «не знаю вас» (Мф. 25, 12), поскольку «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6; Притч. 3, 34). Гордость – это зловещая тьма, противница Божественной благости, начало всякого зла, корень всякого бедствия, сеятель ненависти, тело смерти. От нее рождается пагубный эгоизм.
Христос есть «Свет, и Истина, и Жизнь» (Ин. 8, 12; Ин.14, 6). Когда этот истинный Свет нас обнимает, тогда мы чувствуем Его любовь, Его премудрость, Он открывается нам как абсолютная Истина, и вместе с неописуемой радостью мы обретаем ощутимое знание как состояние нашего духа. Он Сам сказал о Себе: «Аз есмь истина» (Ин. 14, 6), и об этом засвидетельствовали Отец и Святый Дух. Но полного понимания этого богословского определения нельзя достигнуть только через слышание. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21). Слово Божие, сокровенное в заповедях Его, открывается подвизающимся в молитве и покаянии.
Чем больше стараемся о соблюдении заповедей, тем больше просвещается и расширяется наш ум. «Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело» (Пс. 118, 4). «Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Пс. 118, 103). «Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим» (Пс. 118, 105). В хранении заповедей и терпении скорбей заключается наш жизненный крест, и блажен, кто с готовностью принимает его тяготы. Тот, кто подъемлет свой крест, – переносит с терпением всевозможные напасти, ибо воспринимает их как посещение Небесного Отца. На кресте завершается христианский путь, и там же происходит встреча твари с нетварным Божеством.
Для нас, терзаемых насилием низких страстей и лукавых духов, как единственный спасательный круг остается непрестанное обращение к Могущему спасти: «Ускори и поспеши, яко милостив, в помощь нашу, яко можеши хотяй»[17]. Господи, «воздвигни силу Твою и прииди во еже спасти нас» (Пс. 79, 3). Нетварная Божественная благодать Господа нашего, подобно заботливой матери, пребывает рядом с нами и не только спасает от несчастий и страшных бедствий, но и утешает дух наш сладостью своего присутствия, и исполняет нас мужеством для новой борьбы.
В бедах и различных испытаниях расширяется наш дух и умножается духовное знание. «В скорби распространил мя еси» (Пс. 4, 2). Когда добрая привычка долготерпения в испытаниях укрепляется, тогда Бог попускает более суровые искушения для нашего совершенствования. Об этом свидетельствует святое речение: «Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его» (Пс. 93, 12). «Согрешившему невозможно, – говорят отцы, – избежать грядущего суда без добровольных трудов или без невольных бед здесь»[18]. Первая и самая значительная польза от испытаний – это происходящее от них смирение, посредством которого сокрушается омерзительный идол эгоизма и божественное знание приближается к уму. Дерзнем назвать этот идол «мерзостью запустения, …стоящей на святом месте» (Мф. 24, 15). Нет более действенного фактора, чем различные скорби, как вольные, так и невольные, которые приводят ум к смиренному мнению о себе. Бессилие ума в испытаниях учит его на деле, насколько он ничтожен и низок. Тогда становится ясен смысл слова Господня: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), и таким образом ум с помощью благодати переносится в истинный мир вышнего Царства.
Вторая польза, происходящая от испытаний, – более глубокое познание Промысла Божия о Своих созданиях. Эти испытания, во многом скорбные и трудные, – лишь необходимые лечебные средства, при помощи которых Божественная благость удерживает в равновесии нашу природу, склонную к падению и отступлению. «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 31–32). Когда мы осознаем, что необходимо пройти «сквозе огнь и воду» (Пс. 65, 12) многообразных искушений, чтобы уразуметь жалкое состояние ураненного человека и всего человечества, тогда родится в нас истинное понимание всеобщего падения и, далее, воскресения. Человеколюбивое Божественное домостроительство, плод Отеческой любви и заботы, вводит нас в познание этой Божественной любви, ибо, действительно, «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6).
14
Петр Дамаскин, прп. Творения. Слово 24. – Ред.
15
Так у старца Иосифа. Ср.: «Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу» (Максим Исповедник, прп. Четыре сотни глав о любви. Первая сотница, гл. 3). – Ред.
16
Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Третья сотница, гл. 57.
17
Ср.: Кондак отцев, глас 6 (по 6-й песни канона утрени) в Неделю святых отец, – Ред.
18
Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Сотница вторая, гл. 66.