Страница 2 из 25
Слово άδης («ад»), кажется, переводится с греческого и как – «небытие». Души грешников прерывают общение с Богом – Источником бытия – и тем самым попадают в небытие. Однако их души не перестают существовать как некая субстанция, не уходят в небытие, подобие буддийской нирваны, а мучаются в страстях и грехах. Здесь некий парадокс «бытия в небытии». Греческий философ Парменид считал, что существует только бытие, а небытия нету. Некоторые протестантские течения считают, что после Страшного суда души грешников будут уничтожены. Как возможно существование в небытии? Может ли Бог уничтожить душу человека или разумные, вольные и духовные существа (как люди и Ангелы) не подлежат полному уничтожению?
Небытие в данном случае – это антибытие, то есть бытие с противоположными ему свойствами. Поэтому небытие можно назвать вечным умиранием и бессмертной смертью.
Я вот все никак разобраться не могу. Говорят, что Христос был евреем. Как это? Ведь у Бога нет национальности. Кто вообще из святых отцов писал, что Христос – это Бог и еврей одновременно? Мне это как-то не очень понятно.
Можно ли говорить о национальности Адама? Я думаю, что здесь не может быть двух мнений: от потомков Адама произошли нации, а сам он – источник всего человечества. А Христос – это второй Адам, Который сотворил еще до Своего Воплощения небо и землю и самого Адама; тем более Христос по человеческой природе не подлежит национальным ограничениям, свойствам, характеристикам, классификации и так далее. Его человеческая природа чиста и совершенна; она недоступна ни для национальных комплексов, ни для привычек. Он человек в самом высшем значении этого слова, поэтому для любой расы и нации – Христос свой. Он так же близок верующему негру или верующему монголу, как и еврею-христианину. Апостол Павел пишет, что во Христе нет скифа и иудея, эллина или варвара (см.: Кол. 3, 11), – все человечество вмещается в сердце Христа. Он пришел на землю и явился в еврейском народе, так как еврейский народ сохранил ветхозаветное Откровение, но от этого Он не стал евреем по национальности. После прихода Христа на землю нет ни избранных, ни отверженных наций. Могу свидетельствовать, что ни один великий старец, с которым я встречался в моей жизни, не был антисемитом, а принимал с любовью каждого человека, приходящего к нему.
Не могу понять и принять постулата, по которому первыми в Царствие Божие войдут разбойники и блудницы (то есть убийцы и проститутки). Неужели человек, который убил и раскаялся в содеянном, лучше того, кто вообще не убивал? А раскаявшиеся проститутки – лучше верных жен? Разве грешить да каяться лучше, чем стараться жить по заповедям Божиим?
Вы приписываете Церкви то, чему она никогда не учила. Действительно, первым в рай вошел раскаявшийся разбойник, но это произошло промыслительно, чтобы показать нам бесконечное милосердие Божие, чтобы мы не потеряли надежду на спасение из-за своих грехов и знали бы, что Господь не отвергает кающегося грешника, кто бы он ни был. Что же касается блудницы, которую Господь простил в доме фарисея Симона (см.: Лк. 7, 37–48), то покаяние блудницы Господь противопоставил мнимой праведности фарисеев, которые считали себя уже спасенными и не нуждающимися ни в каком покаянии. Это опять поучение нам, что к Господу можно прийти только через слезы покаяния; а гордые, думая, что они будут первыми у Бога, – станут последними (см.: Мф. 19, 30). Но нигде не говорится, что покаявшийся разбойник и блудница стали выше подвижников и праведных жен. Нам нужно стараться посильно жить по заповедям Божиим, но, в то же время, видеть свои грехи и каяться в них. И святые проводили жизнь в покаянии, помня о человеческом несовершенстве.
Вы как-то сказали: «Неужели души праотцев, ожидавшие в аду пришествия Мессии, уже находились в вечности? Тогда какой перемены они могли ожидать? Если после смерти нет времени с его трехчастным делением, то молитвы за умерших – бесполезны». Не понимаю. Там нет солнца, нет перемены дня и ночи, там нет умирания, ни покаяния. После смерти – частный суд и ожидание Страшного суда. Можно это объяснить?
Молитва подразумевает возможность изменения и перемены. До Страшного суда молитва может помочь душам тех людей, которые не определили себя полностью ни в сторону добра, ни в сторону зла, но сохранили определенный нравственный потенциал. Тогда молитву можно сравнить с ветром, который раздувает тлеющие угли, и из них может загореться огонь, то есть совершиться перемена в сторону добра. Что касается вечности, то это иная форма бытия. Само время протекает на фоне вечности. Время сотворено вместе с космосом и продолжится до его преображения через духовный огонь, после которого возродятся новые и неведомые нам небо и земля. Прибегнем к примеру. Время – одномерно, оно подобно убегающей линии. Теперь предположите, что линия, проведенная на плоскости, вдруг получила новые измерения: высоту, глубину и ширину. Как это многомерное пространство относится к одномерной линии, – так вечность относится ко времени. На Страшном суде происходит окончательная дифференциация добра и зла. Поэтому в вечности добро будет изолировано от зла. Что касается покаяния, то после смерти человек лишается гномической воли, принадлежащей к его личности и сознанию, и остается с природной волей, которая сочеталась с волей Божией или же со страстями человеческими и волей демона. При условии прижизненной веры и покаяния, а также потенциала добра и зла, которые образовались в человеческой личности, от смерти до Страшного суда есть еще надежда на спасение. Но при этом гномическая воля не действует, а помощь оказывают молитвы Церкви и живых за усопшего. На частном суде будет определено место пребывания души до Страшного суда, а на Страшном суде откроется вся картина жизни человека и определится его вечная участь. О гномической и природной воле писал святой Максим Исповедник. Гномическая воля – это воля выбора, природная – воля хотения. Современные модернисты в противоположность святым отцам учат, что человек сохраняет гномическую волю по смерти, поэтому души святых в загробном мире могут впадать в грех, а души грешных – каяться и становиться святыми. Эта еретическая мысль прослеживается уже у Оригена. В Апокалипсисе сказано, что в Небесном Иерусалиме (Царство Небесное) не будет ни солнца, ни луны, так как слава Божия освящает его. Там настанет вечный день, а ночи не будет (см.: Апок. 21, 23–25). Это Царство наступит после Страшного суда, тогда времени уже не будет. Умершие до Страшного суда не переходят в вечность, они находятся во времени, но само время имеет для них другие ориентиры, чем у живущих на земле.
Вот Вы говорите о вечности, в которой мы будем пребывать после смерти. Вечность – вне времени, времени нет там, ведь так? Не означает ли это, что в вечность нельзя однажды вдруг попасть, а все мы (все поколения) там уже пребываем от начала веков?
Позволю себе повториться: время и вечность – разные формы бытия. Здесь мы живем во времени, а перейдем в вечность после воскресения мертвых и обновления земли и неба в пламени, когда будут новая земля и небо. Некоторые из святых во время молитвы испытывали состояние, подобное соприкосновению с вечностью. Они говорили, что его трудно передать в словах.
У католиков Жертва – это искупление, но они сами не понимают – у кого. А что означает, когда в Православии отцы говорят об искупительной Жертве?
Учение об искупительной Жертве Спасителя вовсе не католическое, а православное, оно было в Церкви всегда и содержится в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Заветов. Без искупительной Жертвы невозможно исцеление человеческой природы. Апостол Петр употребляет термин «искупление», например: вы искуплены Его драгоценной Кровию (ср.: 1 Пет. 1, 18–19); неужели апостол Петр «католик до католицизма»? Модернисты в богословии в XX веке подняли шум вокруг вопроса об искуплении, чтобы реформировать православную сотериологию (учение о спасении). Что касается католицизма, то он в лице схоластов пытался рационалистически объяснить тайну искупления и поэтому впал в этом вопросе в определенные крайности, а модернисты и авангардисты в богословии воспользовались этими крайностями и лживо объявили учение об искупительной Жертве католическим представлением. Взамен они хотят предложить другое понимание миссии Христа – как нравственный пример для борьбы с грехом. Если вопрос об искупительной Жертве в православном понимании Вы желаете изучить и уяснить, то советую прочитать капитальный труд митрополита Макария (Булгакова) «Догматическое богословие».