Путь суфиев

Это реальная проблема, возникающая при попытке изучения первоначальных суфийских идей через посредничество подобных популяризаций.

Еще одна проблема, очень характерная для суфизма, возбуждает сильное противодействие. Ее можно сформулировать высказыванием, что суфийская литература содержит материал, который опередил свое время. Западные ориенталисты и другие отмечают, например, что афганец Джалалуддин Руми, Хаким Санаи из Хоросана, аль-Газали из Персии и ибн аль-Араби из Испании говорят о психологических состояниях, теориях психологии и психотерапевтических методах, которые стали понятными на Западе лишь в свете открытий последнего времени и потому именуются "фрейдистскими", "юнговскими" и так далее.

Утверждение суфиев о том, что "человек вышел из моря" и что он находится в состоянии эволюции, охватывающей огромные периоды времени, представлялось причудливой чепухой, пока дарвинисты XIX века с радостью не ухватились за этот материал.

Высказывания, относимые теперь к энергиям, заключенным в атоме, к "четвертому измерению", телепатии, телекинезу довольно часты; иногда они рассматриваются как факты, иногда как нечто, обусловленное определенными приемами, иногда как настоящие или будущие способности человека.

Некоторые из наиболее язвительных замечаний, исходящих в адрес суфиев из определенных кругов, обязаны своим появлением тому, что суфии в своих классических произведениях особо отмечали опасность подпадания людей под действие всякого рода одержимости, а также тому, что суфии указывали на нежелательность навязывания идей и принятия эмоциональных переживаний за проявление духовных способностей, к ужасу религиозных фанатиков. Лишь в последние несколько десятиле-тий другие люди стали понимать это лучше, чем подобное духовенство.

Особой вторичной проблемой здесь является то, что, хотя ученые, вполне справедливо, ожидают научного подтверждения этого материала или пытаются исследовать его, легковерные оккультисты толпятся вокруг суфия, говорящего об этих явлениях как о вытекающих из суфизма, и настойчиво требуют, как своего законного права, магических знаний, способности владения собой, высшего сознания, скрытых тайн и прочего. Для суфия эти легковерные и подчас неуравновешенные люди могут представлять более серьезную проблему, чем скептики. Эти верующие создают дополнительное осложнение, ибо, удерживаемые от легкодоступных знаний в сфере магии, они могут очень быстро обратиться к тем организациям, которые, как им представляется, способны утолить их жажду неизвестного или необыкновенного или предложить "кратчайшие пути". Не станем отрицать, мы пользуемся этим высказыванием -- но всегда с оговорками: "Адепты, однако, разработали кратчайшие пути к достижению божественного знания. К Богу ведет столько же путей, сколько имеется душ ("я") человеческих".

Другие течения, именующие себя суфиями, идеализируют своих основателей, предлагая своим членам своего рода внутри-религиозную церемонию. Нередко практикуется музыкальная декламация, которая якобы приводит ищущего в возвышающее состояние экстаза, -- несмотря на то, что в суфийском учении многократно указывается, что музыка может приносить вред и что основу суфизма составляет то, чему учат, а не личность учителя.

Иммигранты из азиатских стран -- арабы (в основном из Адена и Сомали), индийцы и пакистанцы -- завезли на Запад еще одну форму "суфизма". Ее образуют группы мусульманских религиозных фанатиков, которые, подобно своим одурманенным той или иной доктриной собратьям по всему мусульманскому миру от Марокко до Явы, собираются для совместных упражнений-молитв, возбуждающих их эмоционально и вызывающих иногда своего рода катарсис. Они используют суфийскую терминологию и копируют суфийскую организационную структуру, имея свои ответвления во многих западных городах.

Здесь проблема заключается не только в том, что многие из участников этих групп уже неспособны изучать суфийские идеи поскольку они убеждены, что им уже все известно, но также в том, что буквально никто -- будь то социолог, антрополог или рядовые граждане -- не в состоянии определить в каждом случае, что это представляет из себя суфизм не более, чем укротители змей представляют собой индуизм или игра "бинго" -- математику. Приобретения снова оказываются очень низкого порядка; потери же немалые. Некоторые из членов подобных групп -- явные истерики. Другие никогда не слыхали ни о какой другой форме суфизма. Для них такие утверждения, как, например, утверждение ибн аль-Араби, что "Ангелы -- это силы, скрытые в способностях и органах чувств человека", покажутся настоящим богохульством -- и тем не менее они почитают ибн аль-Араби!

Вполне возможно, что эти объединения благодаря пылкому энтузиазму, эффективному вложению денег и использованию современных методов массовой информации, в целом будут приняты обозревателями за истинных суфиев или за представите-лей суфийского мировоззрения. Очевидно, будет правильно сказать, что религия -- это слишком серьезный вопрос, чтобы отдать его на откуп несведущим умствующим интеллектуалам или священникам. Последние норовят "возглавлять" деятельность, проистекающую из набожности и сердечной преданности высшему началу. Это очень давнее заблуждение. Газали некогда считался на Западе католиком-богословом средневековья. "Св. Иосафат" оказался Буддой, а "св. Хараламбос" греков, как выяснено, есть не кто иной, как дервишский учитель Хаджи Бекташ Вали, основатель ордена Бекташийа. Христианский святой пятнадцатого века Серапион -- это дервишский поэт Тураби.

Аналогичное положение уже наблюдается и в странах Востока, где самые разные энтузиасты, нередко весьма приятные с виду, громогласно выдают себя за суфиев, утверждая, что их собственные измышления и есть истинный суфизм. Это, в свою очередь, ставит больной и в большинстве случаев неосознаваемый вопрос перед многими жителями Запада, интересующимися суфийским наследием. Стоя перед выбором: принять или отвергнуть, убежденные в том, что это должно быть суфизмом, раз так считают столь многие местные жители, множество подобных изучающих кончали либо отвращением, либо огульным, некритическим принятием. В западных странах имеется немало примеров этого "синдрома обращения в суфизм" -- иногда в случае довольно влиятельных лиц, готовых в печатной форме "доказывать", что данный культ, каким они видели его у экстатиков, представляет собой нечто, подлежащее внедрению на Западе.

Это может вызвать весьма жуткое ощущение, что такое положение дел слишком напоминает воображаемую ситуацию в некоей малоцивилизованной местности, куда передовые идеи хотя и проникли, но -- из-за отсутствия точной и надлежащим образом систематизированной информации -истолковываются местными жителями поверхностным или совершенно несоответствующим образом. Невольно приходят на ум "грузовые культы" у малоразвитых племенных общин, члены которых сооружали копии самолетов из консервных банок, в уверенности, что тем самым они смогут магически повторять чудеса доставки с неба полезных вещей.

И все же в действительности в основополагающей информа-ции о суфийских идеях нет недостатка. Информация имеется, но большая часть ее не изучается и не принимается теми, кто мог бы это делать. В связи с этим можно отметить еще одну характер-ную проблему, вызванную тем, где конкретно такие материалы появляются.

Большинство материалов по суфизму и суфиям, и среди них результаты превосходных наблюдений, исследований и полевой работы в Азии, Африке и Европе, появляются время от времени в обычной прессе. Но поскольку работы эти не всегда исходят от "признанных авторитетов" и появляются на свет в печатных органах, не считающихся авторитетными в данной "области", они могут остаться незамеченными.

ФОРМЫ СУФИЙСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Чему еще учат суфии, как они это делают, и какие специальные проблемы это изучение ставит перед теми, кто желал бы изучать их идеи из достоверного источника?

Суфии утверждают, что имеется такая форма знания, доступная человеку, которая по сравнению со схоластической ученостью занимает такое же положение, как зрелость по отношению к младенчеству. Приведем, для примера, аль-Газали: "Ребенок не имеет действительного представления о достижениях взрослого. Рядовой взрослый не в силах понять достижения ученого мужа. Точно так же ученый не способен понять практику озаренных святых или суфиев". Это, для начала, вовсе не является концепцией, которая немедленно вызовет к себе расположение ученого. Эта проблема не нова. В одиннадцатом веке Мухаммад аль-Газали (АлГазел), который спас мусульманских богословов, истолковав исламские тексты таким образом, что это позволило им успешно отразить натиск греческой философии, поставил схоластов перед фактом, что природа их знания уступает знанию, достигаемому путем суфийской практики. Они сделали его своим героем, и их преемники до сих пор учатся его толкованиям как ортодоксальному исламу, несмотря на его утверждение, что академический подход является недостаточным и низшим по сравнению с истинным знанием.