Страница 12 из 29
Если человечеству когда-то в своей истории удалось, хотя бы очень отдаленно, приблизиться к райскому состоянию, то это было в эпоху Античности, в годы ее расцвета. Однако финал истории древнего мира был уже совсем не райским. Существует определенная закономерность: выдающиеся внешние достижения государства (империи) работают не на укрепление духовного состояния своих граждан, но чаще ослабляют, разрушают его. По мере нарастания материальных благ человеческие пороки не отступают – даже крепчают, сгущаются, набирают силу.
Столь необычное сочетание внешнего расцвета и внутреннего, духовного разложения имело место в Атлантиде, в Вавилоне, на территории Индии (Индская цивилизация), в цивилизациях древних народов Южной Америки. Нечто подобное произошло в последние столетия древнего мира. Любимый ученик Иисуса апостол Иоанн Богослов в «Откровениях», нашептанных ему ангелом, предсказывает, что причиной грядущей гибели всесильной Римской империи станут не нашествия варваров, а падение большей части народа в безнравственность, разврат, идолопоклонство, полное пренебрежение заповедями Бога. Это предсказание было сделано за 400 лет до фактической гибели империи.
В течение ряда столетий смыслом существования великого древнего государства была экспансия во все стороны от Рима – захват новых земель, обогащение, покорение соседних народов и поддержание жесточайшим насилием своего господства над ними. Невольно тенденция к насилию переходит и во внутреннюю жизнь римлян. Физическое устранение императоров становится нормой жизни общества. Историки апогей утраты благородства и добродетельности населением Рима, особенно среди наиболее образованной («разумной») его части, относят к началу новой эры, когда Великая Римская империя, казалось бы, достигла всего, что можно достичь в нашем мире, когда ее могущество было почти безграничным.
Знаменитое римское право прежде всего не уберегло великую империю от глубокой порочности высшей, правящей части граждан. Время правления, например, императора Нерона считается самым диким в истории Римской империи. Это – десятилетия гнусного разврата, предательств, грабежей, убийств, стяжательства, отсутствия у людей каких-либо внутренних сдерживающих принципов.
Поведение элиты неизбежно привело к общей атмосфере насилия, разврата и в конечном счете к нравственному разложению когда-то гордых и одухотворенных римлян. Не варвары стали главной причиной гибели империи, ее падение было подготовлено внутренним обнищанием и фактическим разрушением римского общества.
Римский этнос умер и сгнил раньше, чем погиб от вторжения варваров.
Разнузданность нравов в этом исторически первом правовом государстве достигла такого размаха, что стала одной из видимых причин прихода в мир Спасителя. Христос сразу отверг все то, чем пыталось жить общество того времени. Он заявил о прямой связи между «умножением беззаконий» и «мерзостью запустения, стоящей на святом месте». Не в укреплении законов, а в очищении «святого места» в человеке видел он спасение человечества. Христос пришел в мир спасать не империю, не цивилизацию, а человека. Спасение внешних структур придет в этом случае само собой – через человека мир пал, и только через человека он способен подняться.
Однако общество того времени не поняло до конца спасительную идею Христа; приняло ее лишь формально, на деле продолжало рассчитывать на рассудочные, следовательно, силовые – в своей основе – решения и действия. Вопреки заповедям Иисуса одним из важнейших субъектов такого рода отношения к жизни становится и только что получившая признание христианская церковь. Свои новые, фактически рассудочные принципы она с предельной наглядностью продемонстрировала в эпоху Средневековья.
Средневековье начинает отсчет своего времени с V века, с момента объединения христианской церкви и государства, следовательно, с обеспечения единства усилий религиозной догматики и карательной власти. Более чем на восемь столетий Европа погружается в «темное», безликое состояние. Но это уже совсем не та безликость, что была характерна для недифференцированного, валового единения человека с природой (и богами) до «осевого времени». Здесь «темнота» и безликость по-разумному организованы, в их основе – жесточайшая религиозно-государственная регламентация жизни людей.
Человеку, только что успевшему почувствовать себя носителем нового бога – Разума – и, значит, способным самостоятельно творить свое жизненное счастье, вдруг жестко навязывается прямо противоположное понимание себя, своей роли и своих возможностей в жизни. Происходит откат европейцев к обновленному варианту отношений жителей Древней Греции с богами Олимпа. Теперь единый Бог все знает, все может, и все происходящее с людьми находится в его воле. Человек есть только «раб Божий». И ничто более. В качестве главных достоинств ему навязываются смирение, сознание собственного ничтожества, отречение от всех земных интересов и благ.
Античные ценности отвергаются как бесполезные и даже вредные. Папа Григорий I в начале Средневековья ставит ряд принципиальных и не требующих дискуссий вопросов: «К чему вся эта тщета мирских знаний?» К чему «умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля?» «Что дадут песни нечестивых поэтов Гомера, Вергилия, Менандра – читающим их?» В жизни достаточно лишь «чистого и ясного учения Христа» (117, 332).
Но отрицание античных ценностей не означает борьбу с разумом. В западной (рациональной) цивилизации с разумом уже никто не борется и не будет бороться на протяжении всей ее истории. Он нужен всем социальным силам, всем, кто стремится к господству, власти, кому нужно подавить своих противников и, главное, овладеть человеком – подавить в нем его духовные потенции, сделать послушным исполнителем своих чаще греховных, корыстных целей. Разум многолик, и в разных ипостасях, логических конструкциях он способен служить кому угодно. Средневековая церковь использует разум не для того, чтобы привести людей к Богу, но – в интересах борьбы за свое господство над людьми и миром. Как известно, «Бог есть любовь», и главным образом любовью Он притягивает людей к себе, облагораживает их, освобождает от пороков, пробуждает в них совесть и душевную активность. Все иное, ставшее привычным для нас в этом рациональном мире, не от Бога, но от князя мира сего. Увы, не значилась любовь в перечне методов работы с людьми у католической церкви того времени.
В XIII веке – во многом благодаря работам Фомы Аквинского (1225-1274) – происходит уже официально признанный поворот христианства в сторону рационализма. С этого времени Аристотель, ранее формально не признаваемый католической церковью, становится ее главным научным авторитетом. Аристотелевская (логическая) система доказательств начинает широко использоваться при трактовке христианских догм, в том числе при обосновании возможности бытия Бога, Его безграничности и всемогущества. Фома Аквинский объявляет богословские идеи сверхразумными, а интеллект неотделимым от души и уже не видит принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом. «Корень всякой свободы в разуме», – заявляет он, почти повторяя слова античных рационалистов (126).
Католическая церковь до настоящего времени почитает Фому Аквинского как святого; его учение считается официальной доктриной католицизма. Он – «учитель церкви». Притягательным для церкви является, в частности, отношение средневекового теолога к власти как к чему-то данному Богом («Нет власти не от Бога») и поэтому неприкасаемому. Неисполнение требования власти – грех. Даже в том случае, если это требование кажется плохим, несправедливым. Сохранение человеческого общежития основано на «господстве и подчинении», утверждает Фома Аквинский. Одновременно он пишет о могуществе дьявола – «главе целого демонического царства» – и его постоянных кознях в земном мире.