Страница 20 из 23
Михайловская и Никольская. Братщики на свои издержки приготовляют большую свечу к празднику, поют молебен и делают угощение. Братчины, часто упоминаемые в монастырских грамотах до XVII века200, бывали городские и сельские: нередко совершались на погостах, как видно из Двинской грамоты царя Иоанна Васильевича. Они отправляются более осенью, как свадьбы, большие и меньшие Осенины, или поминки, Окладины. Ежели к упомянутым здесь праздникам белорусским прибавить освящение полей, хлевов и гумен, веселья во время Толок, Обжинок, Запашек, У возок и прочее, то число общественных и домашних праздников в Белоруссии покажется слишком значительно201. Хотя юго-западная половина Руси в XIV веке присоединена была к Польше вместе с Литвой, однако она удержала в недрах своих много коренного, самобытного, от коего отличается чужеземная примесь, как насыпь – от материка. Сколько там ни изглаживалась народность татарами, Литвой и Польшей, однако она всегда пробивалась из самых развалин и снова прозябала на почве родной, как сродное ей растение. Малороссия, где с началом общежития возникли многие поверья, обряды и обычаи, воспитала первые стихии нашего отечества, пробудила жизнь гражданскую и на нашем севере. Когда ж, в XVII веке, снова присоединилась она к Великой России, тогда нравственное общение сделалось ближе и живее202. Благорастворенный воздух, чистое небо, приволье цветущих полей и лугов, веселые леса кленовые, тополевые и дубовые с плодовитыми деревьями, приятнее возбуждали фантазию народа, по природе беспечного и гуливого, родили многие мифы вдохнули песни, в коих разыгрывается душа малороссиянина. Остатки украинской мифологии сохранились в мифических и обрядовых песнях (думах), к коим можно причислить и «Слово о полку Игореве», в сказках и поговорках, праздниках и обычаях. В первых упоминаются древние языческие божества, как то: Бел-бог, Чернобог, Стрибог203,Сыльный-бог, Коляда, Купало, Даждь-бог, Ладо, Тур, Лело, Полело, Марана, Див204, Злота-баба и пр. Оне переносят нас на какое-нибудь древнее городище или на берега Дуная, с венком в руках, или к священному огню купальскому, или в таинственный мрак лесов дремучих и т. д.205 В мифических сказках главные действующие лица – бисы, водяные, лешие, мавки, русалки, ведьмы, ведьмаки, великаны, змеи и т. д. На Украине также между злыми духами есть Рарашек, который находится у словаков и чехов, о нем есть и поговорка: сердит, как Рарашек. Вообще, можно сказать, что в Малороссии более сохранилось мифов, чем в Польше. Из малороссийских народных праздников и суеверных обрядов одни сходны с великороссийскими по названию, а другие – по содержанию своему; некоторые из них местные, более похожие на западные, иные соединены с различными поверьями и увеселениями и известны под особенными именами.
Празднование Коледы и Купалы в Малороссии сопровождается обрядами, во многих отличными от великороссийских. В самый праздник Рождества Христова, до обедни, дети ходят по домам виршовать, то есть говорить поздравительные стихи, обыкновенно сочиняемые дьячками206, носят звезды — род фонарей и вертепы — род марионеток. В богатый вечер, накануне Нового года, холостые мужчины ходят по дворам зажиточных под окна щедровать, то есть выпрашивать пироги, кишки, куски сала свиного и т. д. В Новый год, перед обедней, мальчики ходят по дворам с разными семенами в рукавице или мешочке, кои они рассыпают в хатах, приговаривая: На счастье, на здоровье, на твое лито, роди, Боже, жито, пшеницу и всяку пашницу!207
Они также поют посыпальную песню:
Такое колядованье продолжается от Рождества Христова до щедрованья. Маркевич в записках своих о Малороссии ссылается на старинную песнь украинскую, в коей за каждым стихом повторялось: Славен еси, Коледо, наш милый боже! Песня сия, о коей упоминает сочинитель «Синопсиса», была известна на Украине еще за тридцать лет и доныне. В Махновском уезде (повете) Киевской и даже Полтавской губерний, как и в Белоруссии, нарядив вола, коня, козла и барана, вводят на Новый год в горницу к помещику и говорят ему приветствие, на которое он отвечает угощением.
О Купале упоминает первый Гизель в своем «Синопсисе», изданном в Киеве в 1679 году. В Иллирийском словаре Иос. Вольтиджи Купало объясняется купелью. Гизель так описывает сие игрище: «Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам российским еще память держится; наипаче же в навечерии Рождества св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралищи кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят». Подобным образом описывается Купало у св. Димитрия Ростовского в Четье Минее. В Махновском повете, сходно с чернорусцами и белорусцами, девушки вечером закапывают в землю дерево, украшенное венками, под именем Купалы и зажигают огни с пением. Близ города Белицы на Днепре, в Гомле, тогда поют:
В Малороссии, накануне сего праздника, молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца, в сумерки, потом раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах, и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что эта пара совокупится браком. Подобно как на Карпатах и Судетах молодежь, препоясавшись цветными перевязями и надев на головы венки из цветов и трав благовонных, составляют вокруг огня хороводы с песнями в честь Купалы208. Веснянка в Малороссии есть остаток Мараны, забытый в Польше и неизвестный в Великой России, где, впрочем, во многих местах кличут, или закликают, весну. В Слободско-Украинской губернии девки пляшут с песнями в Семик и Купалу вокруг Марены-чучела из черноклена, одетого в женское платье. На Украине дети, нося в руках ласточку, сделанную из дерева, ходят из дому в дом славить весну209. Песни же называются веснянками, их поют девушки, собираясь по вечерам, с того времени, как запоет овсянка, до Троицы. В Черниговской губернии веснянки начинаются с Благовещенья.
Что в Великой и Белой России известно под именем Радуницы, то в Малороссии называется Гробками, кои продолжаются три дня – от понедельника до среды Фоминой недели. Тогда приносят на могилки родительские всякого рода кушанье (страву) и яйца, кои там катают до Юрьева дня. Поминки, или проводы, сопровождаются попойками при церквах и песнями. В Махновском уезде этот праздник известен под именем бабского. Троицкая неделя во всей Малороссии именуется зеленой, клепальной от клечанья, или мая210, то есть зеленых ветвей, Зелеными святками, а в древности Русальною211. Около Стародуба эта седмица слывет Греною, песни – гренухами или гренушками. В Малороссии Духовым днем называется воскресенье, что у нас Троица, а Троицыным днем – следующий за нею понедельник, в который у нас празднуется Духов день. В Черниговской губернии в Новгороде-Северском есть уважаемый народом родник Заручейская криница, или Сухомлинская, иначе родник Ярославов, впадающий в Десну; на срубе этой криницы, на рассвете в Зеленую неделю, по народному поверью, сидят криницы, прекрасные девицы с русыми волосами, кои они расчесывают. Сии криницы суть русалки, кои по названию своему от криницы, или ручья, и от русла, ложа речного, представляют одинаковые понятия212, подтверждая свидетельства, выше приведенные нами из славянской рукописи XI века, что «реки нарицались богини и звери, живущие в них, почитаемы были богами, коим приносились требы». Огни, видимые на многих древних курганах по северным берегам Черного моря, по мнению суеверных поселян, разводятся днепровскими русалками, чтобы приветным светом заманить странников к крутизнам и низвергнуть их в пучины днепровские213. В одной старой песне русалка загадывает загадку: «Ой, ще росте без кореня?» – и сама разгадывает, подобно Линнею: «Камень росте без кореня». Вообще украинцы думают, будто в русалок, или мавок, превращаются дети, умершие без крещения, и будто злые духи похищают души сих младенцев, давая им свободу являться только в день сошествия Святого Духа и в Троицын. Таких младенцев хоронят в Киевской губернии в Махновском повете под фигурой (крестом) на раздорожий (перекрестке). По народному мнению, души их через семь лет уносятся на воздух и просят себе крещения три раза. Если кто услышит этот зов и подаст им святое крещение, говоря: «Я тебя крещаю, Иван и Марья, во имя Отца и Сына и Святаго Духа», – тогда сии души возьмутся ангелами; а в противном случае – дьяволами. По сказаниям суеверных поселян в глубокую полночь мавки о Троицыне дне бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают наподобие кошек, от чего они и получили свое название. В Клепальную субботу накануне Духова дня, бегая по ржи, они бьют в ладоши и кричат: Бух, бух! соломенный дух! мене мати народила, некрещену положила. В горобиные (воробьиные) ночи бывают свадьбы и танцы русалок214; тогда поселяне не купаются в реках и не ходят поодиночке в поле и лес, чтобы мавки не защекотали (залоскотали) или не закачали. Мужчины и женщины накануне этих дней запасаются зорей и полынью, как предохранительными средствами против нападения русалок215. В Малороссии в Троицын день приносят в церковь охапку зори, калуфера, мяты и кадила (chamaepitys), которая связывается веревкой, а в середине ставится тройная свеча, называемая Троицею и горящая в продолжение обедни: травы сии хранятся дома для лечения от разных болезней, а тройная свеча дается в руки умирающему при последнем издыхании.