Страница 12 из 89
С точки зрения учения Дзогчен, даже относительный уровень, на котором ум еще находится в ловушке понятии и разнообразных мыслей, уже от природы пронизан чистым осознанием. Ученик должен получить от компетентного мастера так называемое прямое введение , опыт непосредственного ознакомления с истинной природой своего собственного ума как чистого осознания. Если мастер действительно осуществил это ознакомление, тогда ученик будет воспринимать все временные наслоения понятий и суждений насквозь проникнутыми чистым осознанием, которое и есть их собственная природа, и увидит, что нет нужды оставаться в рамках своих обыденных представлений и мыслей. Более того, ученик станет переживать их сущность, пронизывающий их изначальный ум ясного света, предстающий во всей своей обнаженной простоте. Это и есть принцип практики пути Великого Совершенства.
Итак, прямое введение в ригпа , которое применяется в учении Дзогчен, предполагает, что мы опираемся на компетентного мастера, который уже имеет этот опыт. Прямое ознакомление с нашей истинной природой может быть успешным только тогда, когда поток благословения учителя соединяется с нашим потоком ума. Но это не так просто, как кажется. В традиции старых переводов школы Ньингма, в которых сохранились учения Дзогчен, роль коренного учителя считается наиважнейшей.
Подход Ваджраяны, и в особенности учения Дзогчен, предполагает необходимость получения наставлений от опытного учителя. Поэтому в этих традициях наравне с Буддой, Дхармой и Сангхой принимается прибежище в Гуру. В некотором смысле недостаточно принять прибежище в первых трех, потому что источником их всех является учитель. В формулу молитвы мы добавляем четвертую строку: «Я принимаю прибежище в Гуру, я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в Дхарме, я принимаю прибежище в Сангхе». Гуру не отделим ни от одного из проявлений Трех Драгоценностей, хотя существует особенная ценность в особом почитании учителя. Один немец сказал мне: «Похоже, вы, тибетцы, почитаете гуру превыше самого Будды». Он был удивлен. Но на самом деле это следует понимать несколько иначе. Гуру и Три Драгоценности неразделимы, но поскольку в этом учении и следующей из него практике основной упор делается на взаимоотношении мастера и ученика, роль гуру считается наиважнейшей.
Поэтому так важно, чтобы мастер был квалифицированным и компетентным. «Компетентный» означает, что он находится на том уровне развития, где уже не требует, ся тренировка, или, по крайней мере, на очень высоком уровне реализации. Компетентный гуру, я еще раз хочу подчеркнуть слово «компетентный», должен принадлежать одной из этих двух категорий учителей. Невозможно переоценить важность роли гуру в учении Дзогчен, именно поэтому учитель является чрезвычайно важным для ученика, и потому необходимо, чтобы он был подлинным и компетентным. По причине этой исключительной роли гуру, или ламы, возникло даже ошибочное мнение, относящее тибетский буддизм к особому направлению практики, получившему название ламаизм . Однако все, что имеется в виду, так это то, что для практики необходимо иметь наставника, который должен быть компетентным и квалифицированным.
Даже если ученик встретил компетентного учителя, ему нужно проверить его поведение и учение. В Четырех опоpax есть такие строки:
Таким образом, ученик должен выбирать учителя, используя эти четыре опоры. Наш учитель Будда сказал:
Все мои объяснения предназначены для того, чтобы вы могли понять смысл этого посвящения. Во время такого посвящения наиболее важно соблюдать следующие условия: как буддисты, мы особое внимание уделяем принятию прибежища; как практики Махаяны, зарождаем просветленный настрой и взращиваем бодхичитту; как практики Ваджраяны, ослабляем фиксацию обычного восприятия и опираемся на чистое осознание. Вот так мы будем получать посвящение.
[16] Алан Уолс пишет: «Этот стих довольно часто цитируется в тибетских текстах, его относят к комментариям на Калачакру Вималапрабхи, хотя он прослеживается и в палийском каноне. На санскрите он записан в Tattvasamghara , ed. D. Shastri, Varanasi: Bauddhabharati, 1968, K.3587». См. Consciousness at the Crossroads , p. 183.