Страница 8 из 14
Кун Фу-цзы (Конфуций)
Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Конфуций разделял культ предков, но считал, что живых надо ставить раньше умерших.
Конфуцианцы – общественники. В центре внимания – взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют дао, то народ благоденствует. Учение Конфуция о нравственности выражается в его крылатой фразе: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Таким образом, главной чертой философии конфуцианства является антропоцентризм, а основным предметом философии – проблема человека, его умственного и нравственного развития. Цель этого учения – привести человека к гармонии, в первую очередь с социумом.
Если для конфуцианства дао – это «правильный путь» в смысле нравственно-политического поведения человека, то для даосизма (основатель даосизма – Лао-цзы) дао – все объясняющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. Согласно основному трактату даосской философии «Дао дэ цзин», небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Все вещи непрочные, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение трактуется как принцип недеяния, понимаемый как следование «естественному пути» дао. Это не означает абсолютной пассивности и бездействия со стороны человека, он должен стремиться к достижению гармонии инь и ян. Даосы использовали понятия «инь» и «ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает обращение его в другое и наоборот. Этический идеал даосов – совершенно мудрый, он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – победоносное недеяние. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенно-мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ лишь знает то, что он существует». Даосский идеал – гармония человека с космосом и с самим собой.
Средневековая философия
На смену очарованию античности пришли трудные времена становления национальных государств в Европе, новых форм разделения труда, новых социальных отношений. Это был шаг вперед, а впереди было то, что мы называем Средневековьем (примерно 400–1400 гг. н. э.), когда наиболее примечательным в социальном смысле было абсолютное господство Церкви. А философия, как мы уже говорили, является рефлексией реальности, поэтому в этот период она стала рефлексией теологически обусловленной реальности, и, следовательно, господствовала теологическая философия. При этом, с одной стороны, сохранялись основные идеи античной философии, в основном интерпретация аристотелиансих идей, а с другой – теолог (в ее понимании как учение о Боге и его отношении с миром и человеком) стала.
Характерные особенности средневекового мышления – ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое, критерием подлинности и истинности источников считалась их древность. Отсюда и предмет философского исследования, прежде всего текст, и уже через него – взгляд на мир и человека. Способом доказательства становится цитата, принадлежащая авторитету, а способом философского размышления – экзегетика (истолкование текста). В отличие от античной философии, стиль мышления Средних веков теоцентричен, т. е. в основе мироздания – Бог. Философия Средних веков базировалась на двух основных идеях: 1) откровения, и 2) творения всего (креационизм). Библия считалась главным источником знаний и вдохновения. Следствием этого было то, что дидактизм, назидательность, учительство являлись важнейшими чертами философии Средневековья. Не удивительно, что эту философию отличала схоластичность мышления.
Главный вопрос, который рассматривался в схоластике, был о соотношении знания и веры. Первым отделил знание, философию от веры, от религии Тертуллиан. Исходя из того, что религия основана не на разуме, а божественные истины противоречат человеческим, Тертуллиан утверждал: верую, ибо нелепо. У Тертуллиана разум связан с природой и человеком. Вера же выходит за эти пределы, поэтому он осуждал философское знание, ведь оно подтачивает веру, несет сомнение, ослабляет могущество церкви.
Пожалуй, наиболее запоминающимся в философии Средневековья является анализ идеи Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу (Блаженный Августин). В этом контексте было сформулировано учение о душе, которая суть бессмертная нематериальная субстанция, отличная от тела, а не просто часть тела. При этом велика роль разума, он есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное бытие.
Из этого логично вытекал постулат о существовании «истин разума» и «истин откровения», который был предложен Фомой Аквинским и позволил ему четко разграничить области философии и теологии. Правда, разграничение было сделано не в пользу философии она признавалась как находящаяся в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько разум человеческий, ограниченный, ниже божественной мудрости. В то же время в споре об универсалиях, т. е. о природе общих понятий, Аквинат был сторонником реализма, согласно которому универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», т. е. в человеческом разуме (как результат обобщения, абстрагирования). Так появился номинализм, согласно которому универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении.
Несколько отличалось от европейского развитие философии в арабском мире, который на рубеже X–XI вв. переживал расцвет своей культуры. Арабские мыслители тоже находились под влиянием Аристотеля (душа как духовная форма тела бессмертна) и отчасти европейской схоластики, занимая позицию реализма в споре об универсалиях (Ибн-Сина, известный как Авиценна). Но в этой философии Богу, который отнюдь не предшествует материи, а сосуществует с ней, приписывалась функция превращения потенциальных форм материи в действительные (Ибн-Рушд, более известный как Аверроэс). Кстати, Ибн-Рушд отрицал идею бессмертия индивидуальной души.
При всей схоластичности средневековой философии она ценна тем, что в рассмотрении человека признала личностное начало в нем, значимость человеческого Я, уникальность его души. Эти идеи повлияли впоследствии и на персоналистов, и на русских философов, нашли свое продолжение в философии персонализма и в русской религиозной философии.
Фома Аквинский
Философия Нового времени
Средневековье заканчивается тогда, когда авторитет церкви начинает ставиться под сомнение. А сомнение это было вызвано развитием науки, на которую с надеждой обратила свой взгляд философия. В период примерно с 1660 по 1750 г. в Европе происходит промышленная революция. Новорожденные наука и техника были еще неразделимы как сиамские близнецы, изобретение первых машин тому подтверждение. Но рождающаяся промышленность нуждалась в научных разработках и прогнозах – отдельно, и в их техническом воплощении – отдельно. А философия? Она, естественно, стала интересоваться наукой. Западную философию XVII–XVIII вв. не случайно принято называть философией Нового времени. В этот период меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Регулятивную функцию для нового времени начинает выполнять научное знание. Как следствие этого возникает стремление все выводить из разума и все строить в соответствии с доводами разума.