Страница 11 из 14
Сам термин введен одним из основателей этого направления, французским философом и социологом Огюстом Контом. Позитивизм исходит из того, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные науки (математика, физика, химия, биология) и их синтетические объединения, а философия как особая наука (наука наук) не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Однако сам позитивизм всегда был не чем иным, как философским направлением, которое прошло в своем развитии три стадии: собственно позитивизм (Конт, Спенсер, Милль, Ренан, Михайловский), эмпириокритицизм, или махизм (Авенариус, Мах, Пуанкаре, Богданов) и неопозитивизм, или логический позитивизм (несколько школ первой половины XX в.).
Все представители позитивизма сходились в том, что изучению поддается только мир явлений, а философия (метафизика) должна быть лишена статуса науки наук. Философия может сохранить статус науки, если изменит свой предмет, станет особой деятельностью по обслуживанию науки либо в качестве обобщения научных знаний, либо в качестве логики науки.
Так, представитель раннего позитивизма Герберт Спенсер видел задачи философии в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук, – неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Джон Стюарт Милль считал основным орудием научной философии индуктивную логику, в развитие которой внес несомненный вклад. Рихард Авенариус и Эрнст Мах разделяли идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов первой волны, они все же нашли место для философии в системе научного знания: она должна очистить опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи).
В XX веке наступила эпоха логического позитивизма (Мориц, Шлик, Рудольф Карнап, Курт Гедель, Ганс Рейхенбах, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн). Безусловная ценность логического позитивизма состоит в том, что в нем разработана методология науки, опираясь на которую можно планировать ее эффективное развитие. Так, мыслители «Венского кружка», объединившего элиту логического позитивизма, сформулировали его основополагающий принцип: принцип верификации (проверки). Суть его такова: понятие или суждение имеет значение, если и только если оно эмпирически проверяемо. Их идеи были критически развиты в философии лингвистического анализа, где Карл Поппер, разрабатывая теорию роста научного знания, противопоставил принципу верификации свой принцип фальсификации. Согласно последнему, всякое положение науки должно подвергаться опровержению. Настоящая наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания.
Можно по-разному оценивать позитивистскую философию, но для развития науки она сделал очень много, обеспечив методологический старт научных революций ХХ в. Но этот эффект был ощутим преимущественно в Европе. А вот в США философский рационализм принял другой характер, выступая в основном как объяснительная гипотеза, но не науки, а практики, чему вполне соответствовало название этой его разновидности – прагматизм. «Прагматизм» происходит от греческого слова «прагматос», что означает «дело, действие». Прагматическая философия настаивает на том, что дело, действие должны быть позитивными, полезными. Основоположники прагматизма, философы Чарльз Пирс, Ульям Джемс[11], Джон Дьюи, считали, что философия должна стать средством достижения достойного существования человека в мире, методологией извлечения пользы. Получалось, что идеи и теории – это инструменты полезных действий. Одно из ответвлений прагматизма так и называлось – инструментализм. Основоположники прагматизма функцию мысли вообще сводили к выбору средств, необходимых для достижения цели (Джемс), а полезность считали критерием истины (Пирс). Следует заметить, что в США прагматизм и в наши дни является главной философской концепцией, обязательной для изучения. Что касается медицины, то прагматизм имманентно присущ клиническому мышлению.
И все-таки Гегель был прав: развитие суть единство и борьба противоположностей, в том числе и развитие философии. Поэтому примерно в то же время, что и рационалистские теории, в ней стали появляться теории иррационалистские.
Западный иррационализм
Иррационализм в той или иной форме существовал с незапамятных времен, но массовая потребность в нем обнаружилась, пожалуй, в начале ХХ в., когда мир начали потрясать разные катаклизмы типа войн, революций (социальных и научных), экономических всплесков и падений. Отсутствие рациональных объяснений переменчивой действительности заставило искать объяснений иррациональных. Вспомнили Артура Шопенгауэра – великого иррационалиста XIX в., который утверждал, что мир человеческого опыта есть лишь совокупность представлений, напоминающих индийскую майю (видимость). Весь мир феноменов воображается тем, что стоит за миром явлений: некая метафизическая воля, аналогичная кантовской «вещи в себе».
Мировая воля – это иррациональная сила, стремящаяся к утверждению жизни и заставляющая все живые существа действовать в этом направлении. Воля находится в состоянии вечной неудовлетворенности, отсюда травля, боязнь и страдание. Поэтому жизнь людей полна мучений, тревог и разочарований, так как люди – рабы, инструменты мировой воли к жизни. Однако люди способны (потенциально) направлять свою жизненную энергию против воли. Это осуществляется через деятельность отдельных индивидов. У этой деятельности две ступени: эстетическое созерцание и этическая деятельность.
Артур Шопенгауэр
Обращение к идеям Шопенгауэра – таким понятным в непонятном новом времени – привело к появлению нового направления, которое принято называть философией жизни. Она широко известна благодаря своему основоположнику Фридриху Ницше. Именно он утверждал, что жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Следовательно, жизнь – это символ свободы, творчества, борьбы. Для характеристики состояния современной ему культуры Ницше ввел понятие «нигилизм», который означал не что иное, как отсутствие в мире истины, морали и самое главное – Бога, так как, согласно Ницше, Бог умер в душах людей. Но нигилизм неоднороден: есть нигилизм «слабых» – это упадок и разложение, а есть нигилизм «сильных» – это путь абсолютного творчества, созидания новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь «переоценки ценностей», которая предполагает отрицание сострадания, доброты, долга. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Отсюда – центральная в философии Ницше идея сверхчеловека, т. е. того, кто должен заменить умершего Бога, того, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, того, кто свободен во всем. Возможно, идея сверхчеловека была просто мечтой тяжело больного и физически слабого Фридриха, пытавшегося так самоутвердиться. Но она очаровала многих. К сожалению, ее попытались даже превратить в идеологию (фашизм), отбросив философский смысл и изрядно вульгаризировав.
Фридрих Ницше
Но среди представителей философии жизни были и менее ортодоксальные мыслители, такие как Анри Бергсон и Вильгельм Дильтей. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. Дильтей разделял эту точку зрения и рассматривал действительность как «жизненный опыт». Этот «жизненный опыт» несводим к разуму, и потому иррационален.
11
Кстати, Джемс пришел к прагматизму через медицину, которой обучался в Гарварде, и психологию, которой овладевал в Германии.