Страница 5 из 7
Едва гадатель водрузил вывеску, как заметил приближавшегося незнакомца. Поклонившись ворожею, владельцу Золотого Меча, незнакомец попросил его погадать и назвал знаки своего рождения.
– Вашу судьбу предсказать невозможно! – проговорил ворожей, составив картину триграмм.
Сунь Вэнь (так звали незнакомца, который оказался старшим стряпчим из судебного приказа) спросил:
– Отчего ж невозможно?
– В определении вашей судьбы, почтенный, я предвижу много трудностей, – ответствовал гадатель. – Достопочтенный господин! Дам вам совет – никогда не следуйте по дурному пути, а если у вас есть пристрастие к вину – поскорее избавьтесь от него!
– Я не пью вина, да и дурного, кажется, не делаю.
– Ну, ладно! Тогда еще раз скажите знаки вашей жизни. Быть может, я в чем и ошибся!
Сунь Вэнь повторил все восемь знаков своего рождения. Ворожей снова нарисовал триграммы – и опять прервал гадание.
– Нет, не могу!
– Говори без утайки! Я ничего не боюсь!
– Очень плохо ложатся триграммы! – вымолвил, наконец, гадатель, и написал четыре фразы:
Сюжет развивался далее и, вскоре подошедшие люди начали ругать гадателя, упрекать, что его гадание «никуда не годится». Самым пикантным выражением была, пожалуй, брошенная кем-то замечательная фраза:
Итак, что же мог сказать гадатель, и что же такое гадание по «Книге Перемен», или, по-китайски – «И-Цзин»?
В целом свете – два начала
О том, что такое «Ян» и «Инь» и об их обозначениях мы уже сообщали в других наших работах. Здесь мы отчасти поговорим, и отчасти продолжим это рассмотрение.
Исторически в Древнем Китае, еще при династии Шан вместе с развитием производства и естественных наук (астрономия, метеорология, медицина и пр.) начинают появляться зачатки представлений о темном и светлом началах. Темное и светлое начала рассматривались не просто как «Добро» и «Зло», а как два неизбежно и вечно взаимосвязанных процесса и свойства. Наличие их, как полагали, было присуще всему, что есть во Вселенной (в Поднебесной).
Взгляды эти нашли отражение в многочисленных надписях на гадательных панцирях и костях, в которых, например, солнечный день называется «ян-жи (светлый день)», а пасмурный день – «бу ян-жи – «несветлый» день,» или «мэй-жи – т. е. «мрачный» день)
Однако это было не просто описание признаков для разных дней с разной погодой в разное время Восход солнца связывался со светлым началом Заход солнца связывался с темным началом. Поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое действие.
Отворачивание, обращение к нему спиной – как темное действие.
Подобное, кстати, нетрудно видеть и в древнерусских воззрениях, где поворот на восток или юг означал обращение к Богу, а поворот на север или запад – обращение к Дьяволу.
1) светлое начало получило название «Ян» – и стало выражать свойства неба, солнца, дня, жары, твердости (силы) мужчины, самцов животных, и прочее.
2) темное начало получило имя «Инь» – и стало выражать свойства земли, луны, ночи, холода, (мягкости, слабости, женщины, самок, животных и тому подобное.
Эти два свойства породили две силы и определили две присущие им роли; противостоя друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли – и возникали, вызывая изменения.
Дни добрые и злые
Уже при династии Шан различали дни «благоприятные» и «неблагоприятные», дни, «счастливые» и «несчастливые».
Общий их порядок расположения сответствовал порядку пяти стихий:
1) для «мягких» дел, мирных и хороших, выбирали «мягкие» дни, например, для жертвоприношений, приходящийся на 4-й циклический знак десятеричного цикла дин из «мягких дней», к которым относились дни, обозначенные циклическими знаками и, дин, Цзи, синь и гуй),
2) для «жестких» дел, предназначались «твердые» дни, то есть дни, обозначенные циклическими знаками цзя, бин, у, гэн и жэнь, Эти дни шли, чередуясь с первыми, названными ранее, пятью днями.
Такими делами были, например, карательных походы для которых часто выбиралась весна – сезон наступления активности светлого начала.
Это обстоятельство совпадает с утверждением главы «Цюйли» из «Ли-цзи», в которой сказано:
«Внешние дела совершаются в твердые дни (дни, обозначенные циклическими знаками цзя, бин, у, гэн и жэнь), а внутренние дела совершаются в мягкие дни».
Далее, при династии Чжоу представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие. В оде «Гун-лю», входящей в состав «Великих од Ши-цзина», при описании переезда Гун-лю, родоначальника чжоусцев и главы своего племени, говорится:
То есть – Гун-лю занимался геомантией, творил «фен-шуй», наблюдая на холме за солнечной тенью, определил стороны света, освещенные солнцем и закрытые от него, смотрел на направление текущих рек.
При чжоуском правителе Чэн-ване были учреждены должности трех высших сановников – великий учитель, великий наставник и великий пестун, а их служебные обязанности заключались в «рассуждениях об истинном пути в управлении государством, приведении в гармонию темного и светлого начал».
«Функции трех высших сановников состояли в оказании помощи вану в рассуждениях об истинном пути, чтобы наладить управление государственными делами и установить согласие между темным и светлым началами. Только обладающие добродетелями могли занимать эти должности».
Возникшие представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие в «И-цзине (Каноне или Книге Перемен)». Название «Книга Перемен», которую называют также «Чжоу-и (Чжоуская Книга Перемен)», или просто «И (Перемены)», связано с происходящими или производимыми изменениями.
Книга является гадательной книгой по простым графическим схемам из трех или шести линий, соответственно, «триграммам» или «гексаграммам», в которых исследуется изменения, происходящие с темным и светлым началами, и производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях, об ожидаемых бедах и счастье.
Главная идея «И-цзин» и главный принцип ее использования состоял в трактовке сочетаний символических черт и противопоставлении темного и светлого начал. Значки, символизирующие темное и светлое начала, носят название «яо», что озна-чает соединение темного и светлого начал, вызывающее изменения.
Светлое (Ян) и темное (Инь) начала обозначались в виде сплошных и прерывистых горизонтальных черт, которые, для простоты текста, мы будем обозначать как «1» и «О». «О» – разорванная черта, темное начало (инь яо) и «1» – слопшная черта, светлое начало (ян яо).
Самые первые схемы состояли из трех черт и это, как утверждается, символизировало отношения неба, земли и человека), которые, располагаясь в определенном порядке, составляли 8 триграмм (ба гуа) Черты изображались «пачкой» черточек, условно – «поленницей» сверху вниз. В нашем тексте направление черт сверху вниз обозначено расположением цифр, 1 и 0, слева направо.
Таблица триграмм