Страница 6 из 59
Единственное указание на что-то, похожее на ад, имеющееся в Библии, – это Геенна, или Хинном, долина близ Иерусалима, где был расположен Тофет, место, где постоянно поддерживался огонь в санитарных целях. Пророк Иеремия сообщает нам, что израильтяне имели обычай в том месте приносить в жертву Молоху-Геркулесу своих детей; и позднее мы находим, что христиане спокойно заменили это божество своим богом милосердия, гнев которого не может быть утихомирен, если церковь не пожертвует ему своих некрещеных детей и согрешивших сыновей на алтарь «вечных мук»!
Откуда же тогда богословы узнали условия ада настолько, чтобы действительно делить его на два вида: paena damni и paenae sensus; первое означает лишение блаженных видений, второе – вечные муки в озере огня и серы? Если они ответят нам, что об этом написано в «Апокалипсисе» [XX, 10], то мы готовы показать, откуда сам богослов Иоанн взял эту идею: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков», – говорит он. Уже не говоря об эзотерическом толковании, что «дьявол» или демон-соблазнитель означал наше собственное земное тело, которое после смерти несомненно будет растворено в огненных, или эфирных, элементах[28], – слово «навечно», которым наши богословы объясняют слово «навеки», не существует в еврейском языке ни как слово, ни как значение. Нет такого еврейского слова, которое собственно выражает вечность; по объяснению Ле Клерка, улам подразумевает только время, начало и конец которого неизвестны. Доказывая, что это слово не означает бесконечной длительности и что в Ветхом Завете слово навеки означает только долгое время, архиепископ Тиллотсон совершенно извратил его смысл в отношении адовых мук. По его учению, когда Содом и Гоморра были обречены на горение в «вечном огне», то мы это должны понимать лишь в том смысле, что этот огонь будет гореть до тех пор, пока оба города не будут полностью истреблены. Но когда дело касается адова огня, тогда это слово должно пониматься в самом полном смысле бесконечной продолжительности. Таково решение этого ученого богослова. Ибо длительность наказания грешников должна быть пропорциональна вечному счастью праведников. Так, он говорит: «Эти (говоря о грешниках) пойдут на вечное наказание (εις κόλασιν αιώνιον), но праведники – на вечную жизнь (εις ζωην αιωνιον)».
Досточтимый Т. Сернден[29], комментируя рассуждения своих предшественников, заполнил целый том такими аргументами, на которые невозможно ответить, пытаясь доказать, что местонахождение Ада – в Солнце. Мы подозреваем, что досточтимый мыслитель читал «Апокалипсис» в кровати перед сном и вследствие этого ему виделись кошмары. В «Откровении Иоанна» есть два стиха, в которых сказано: «Четвертый ангел вылил чашу свою на Солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога» [Откровение, XVI, 8–9].
Это просто пифагорейская и каббалистическая аллегория. Эта идея не возникла ни у вышеупомянутого автора, ни у Иоанна. Пифагор поместил «сферу очищения в Солнце», а Солнце вместе с его сферой он, кроме того, помещает в центре Вселенной[30]; и эта аллегория имеет двоякое значение:
1. Символически, [это] центральное, духовное Солнце, высочайшее божество. Прибыв в эту область, каждая душа становится очищенной от своих грехов и соединяется навсегда со своим духом, предварительно пострадав во всех низших сферах.
2. Поместив эту сферу видимого огня в середину Вселенной, Пифагор просто преподавал гелиоцентрическую систему, которая относилась к мистериям и сообщалась только на высшей ступени посвящения. Иоанн придает своему Слову чисто каббалистическое значение, которое ни один из «отцов», за исключением тех, кто принадлежал к школе неоплатоников, не был в состоянии понять. Ориген хорошо знал это, будучи учеником Аммония Саккаса*; поэтому мы видим, что он храбро отрицает бесконечность адовых мук. Он утверждал, что не только люди, но даже дьяволы (под этим термином он подразумевал развоплощенных людей-грешников) после определенной длительности наказания будут прощены и в конечном счете водворены на небеса[31]. Вследствие этой и других «ересей» Ориген, само собой разумеется, был изгнан.
Много было научных и поистине вдохновенных рассуждений по поводу местонахождения ада. Наиболее популярными были те, которые помещали его в центре земли. В одно время, правда, из-за вмешательства ученых того времени возникли скептические сомнения, которые нарушили незыблемость веры в эту весьма подбадривающую доктрину. Как мистер Свинден в наше время замечает, эта теория была неприемлема по причине двух возражений: 1) там не могло быть достаточно запасов горючего или серы, необходимых для сохранения такого яростного и постоянного пламени; 2) [там отсутствуют и] азотистые частицы воздуха, чтобы поддерживать и сохранять горение.
«И как, – говорит он, – огонь может быть вечным, если постепенно все вещество Земли должно быть поглощено таким образом?[32]»
Этот скептически настроенный джентльмен, по-видимому, забыл, что уже века тому назад святой Августин это затруднение разрешил. Разве у нас нет заверения этого ученого богослова, что ад, тем не менее, находится в центре земли, ибо «Бог чудом снабжает центральный огонь воздухом»? На этот аргумент ответить невозможно, поэтому мы не будем стремиться его опровергать.
Христиане были первыми, кто превратил существование Сатаны в догму церкви. И утвердив это однажды, ей пришлось бороться в течение более чем 1700 лет за подавление таинственной силы, которой, согласно своей идеологии, она должна была приписывать дьявольское происхождение. К несчастью, проявляясь, эта сила неизменно обладает тенденцией опрокидывать такое верование смешным расхождением между приписываемой причиной и ее следствиями. Если духовенство не переоценило действительной силы «заклятого врага Бога», то надо признать, что он прибегает к большим предосторожностям, чтобы не быть опознанным в качестве «Князя Тьмы», нацеливающегося на наши души. Если современные «духи» в принципе являются дьяволами, как проповедует духовенство, то они могут быть только теми «бедными» или «глупыми» чертями, которых Макс Мюллер описывает как постоянно являющихся в германских и норвежских сказках.
Несмотря на это, духовенство больше всего боится, что его принудят выпустить из рук эту узду над человечеством. Они не желают позволять нам судить о дереве по его плодам, так как это может иногда поставить их перед опасными дилеммами. Они также отказываются признать, вместе с непредубежденными людьми, что феномены спиритуализма несомненно одухотворили и отклонили от неправильных путей многих непоколебимых атеистов и скептиков. Но, как они сами признают, что за польза в папе, если нет дьявола?
И поэтому Рим посылает своих самых способных приверженцев и проповедников на спасение тех, кто погибает в «бездонной пропасти». Рим использует с этой целью умнейших своих писателей – хотя они все с негодованием это отрицают, – и в предисловии к каждой книге, выпущенной плодотворным де Мюссе, этим французским Тертуллианом* нашего века, мы находим неопровержимые доказательства этого факта. Среди прочих свидетельств одобрения духовенства, каждый том украшен текстом определенного подлинного письма, адресованного весьма набожному автору всемирно известным отцом Вентуре де Раулика в Риме. Мало кто не слыхал этого знаменитого имени. Это имя одного из главных столпов Латинской церкви, бывшего генерала Театинского ордена, советника Священного Совета Обрядов, экзаменатора епископов и римского духовенства и т. д. Нижеприведенный поразительно характерный документ останется, чтобы удивлять будущие поколения своим духом наивной демонолатрии. и некраснеющей искренности. Мы переводим отрывок дословно и, способствуя таким образом его распространению, надеемся заслужить благословение матери-церкви[33]:
28
Эфир представляет собою и чистый и нечистый огонь. Состав последнего содержит все его видимые формы, такие как «корреляция сил» – тепло, пламя, электричество и т. д. Первый есть Дух Огня. Разница чисто алхимическая.
29
См. Т. Сернден. «Проникновение в природу и место ада». (Т. Surnden. «Inquiry into the Nature and Place of Hell».)
30
Аристотель упоминает пифагорейцев, которые поместили сферу огня в Солнце и назвали его «Заключением Юпитера». См. «De Coelo», II.
31
Ориоли. «Все о месмеризме». (Orioli. «Fatti relativi al Mesmerismo».) 1842. I, XXI. С. 17.
32
Свинден. «Демонология и ад». («Demonologia and Hell».) С. 289.
33
Де Мюссе. «Феномены магии». (Des Mousseaux. «Les Haunts Phénomenes de la Magie».) С. V (Предисловие).