Страница 52 из 63
Видную роль в епархиальной жизни Волгограда играет священник Анатолий Гармаев, человек хорошо известный в московских и петербургских православных кругах благодаря его разносторонней религиозной деятельности в этих городах с начала 80-х до начала 90-х годов. Взгляды и деятельность Гармаева всегда вызывали неоднозначную реакцию. По специальности о. Анатолий Гармаев -преподаватель биологии и химии. В начале 80-х гг. он создал так называемое "Семейное объединение" -- организацию молодых семей, где на основе жесткой дисциплины практиковались патриархальные нормы семейной жизни. Позднее, после перестройки, "Семейное объединение" получило статус "Лаборатории нравственной педагогики", одно время сотрудничавшей с Отделом катехизации и образования Московского патриархата. Гармаева неоднократно обвиняли в использовании буддийских методик (мы не располагаем достоверными свидетельствами в пользу этих обвинений). Возможно, эти обвинения -следствие того, что по национальности Гармаев -- бурят. В 1994 г. по инициативе проректора Православного университета А. Половинкина Гармаев был приглашен в Волгоград, где был рукоположен в священники и возглавил пастырско-педагогический факультет. Гармаев продолжает свой опыт нравственной педагогики на этом факультете и в летнем лагере, именуемом "Православное поселение". Некоторые критики считают движение Гармаева внутриправославной сектой. Основанием для этого служит поддерживаемый в общине культ личности Гармаева, закрытый характер его группы, проведение особых обедов для посвященных, практика диетических запретов ("православный не может есть мяса") и проч.
Общественная деятельность архиепископа Германа и его окружения привела к некоторому обострению отношений с большинством религиозных меньшинств, представленных в крае. Не имея четких убеждений о правах религиозных меньшинств и свободе совести, владыка перемежает выступления за сотрудничество всех традиционных религий, представленных в крае (причем традиционность, судя по контексту, может пониматься то очень широко, то узко), с заявлениями об особых правах православия. По-настоящему добрые отношения сохраняются у него только с лютеранами и корректные -- с мусульманами. Последнее объясняется тем, что в этой епархии мусульмане очень редко переходят в православие, паства жестко поделена. По отношению к католикам у владыки Германа затаилась обида. Перед отъездом из Берлина у него состоялся разговор с кардиналом Мейснером, на основании которого у владыки сложилось впечатление, что немецкие католики на свои деньги берутся построить православный собор Христа Примирителя на месте Сталинградского сражения. Об этом проекте широко писала в начале 90-х гг. не только волгоградская, но и московская пресса. По словам владыки Германа, позднее Мейснер заявил, что не давал никакого обещания, что его неправильно поняли. После этого архиепископ Герман любит подчеркивать, что "католикам нельзя доверять". В последнее время под давлением окружения (Гармаев, Половинкин) владыка все хуже и хуже относится к христианским религиозным меньшинствам.
Отношения архиепископа Германа с властью нельзя назвать плохими, но они довольно сложны. В Волгограде еще с доперестроечных времен функционирует очень активный и компетентный, в отличие от других регионов, аппарат Уполномоченного по делам религий (ныне Отдел по связям и содействию религиозным организациям). В постперестроечный период основными направлениями религиозной политики этого учреждения стали: учет поликонфессионального состава области, активное воздействие на "традиционные" религиозные группы (причем традиционными в Волгограде считают не только православных и мусульман, но и лютеран, католиков, баптистов, пятидесятников, молокан, старообрядцев, буддистов и др.) с целью побудить их к согласию и взаимодействию. Типичными инициативами в этой области стали: регулярное проведение межконфессионального круглого стола, поддержка (и фактически инициация) межконфессионального христианского благотворительного братства "Милосердный Самарянин", поддержка ежегодных, в годовщину окончания Второй мировой войны, экуменических богослужений "Покаяние и примирение" с участием всех традиционных Церквей.
В администрации считают, что православная епархия поддерживает эти инициативы "без энтузиазма". Кроме того, у властей вызывают раздражение резкая антикоммунистическая риторика владыки и его стремление участвовать во всех сферах общественной жизни.
В то же время политика администрации в отношении самостоятельно функционирующих (а не помогающих уже существующим российским общинам) иностранных миссионеров, а также в отношении тоталитарных сект направлена на мягкое ограничение их деятельности и постепенное вытеснение. В конце 1996 г. началась подготовка областного религиозного закона, который должен ограничить деятельность "иностранцев и тоталитарных сект". Это находит одобрение в епархии.
С 1994 г. у епархии начинают складываться все более тесные отношения с армией и органами внутренних дел. Командир 8-го гвардейского армейского корпуса генерал-полковник Лев Рохлин (под чьим командованием был взят зимой 1994-1995 г. город Грозный) в 1995 г. крестился и сделал этот факт достоянием общественности. Он постоянно призывает "поддерживать православие". Глава УВД также публично заявляет о своей принадлежности к православию, он возглавляет попечительский совет по строительству храма Христа Примирителя (стройка, однако, почти не движется).
Ульяновск
Территория нынешней Ульяновской области вошла в состав Русского государства после разгрома Казанского ханства войсками Ивана Грозного. Населена она была преимущественно чувашами, язычниками мордвой, а также мусульманами татарами. С этого времени начинается интенсивное заселение края русскими, среди которых с конца XYII века много старообрядцев. Впервые вопрос о создании самостоятельной кафедры был поставлен на соборе 1666-1667 годов. Необходимость открытия новой епархии объяснялась следующими причинами: "Слабость, а по местам и полное отсутствие миссионерской деятельности среди язычников и инородцев, остатки язычества среди самих русских и особенно быстрое распространение раскола". Первая епископская кафедра белокриницких старообрядцев в России располагалась в Симбирске; в 1849 году ее возглавил Софроний (Жиров).
До 1832 года территория Симбирской губернии входила в Казанскую епархию. Позже из нее была выделена Симбирская епархия. Первым Симбирским епископом (1832-1842) был Анатолий (Максимович). В предреволюционное время наибольшее влияние на жизнь епархии оказал епископ Феоктист (Попов), создавший миссионерский комитет, Николаевское противораскольническое братство, Братство Трех Святителей при семинарии; он же начал издавать "Епархиальные ведомости".
Перед революцией, в первую очередь благодаря деятельности И. Яковлева, Симбирск становится духовным и культурным центром чувашского народа. В Симбирске готовят священников чувашей, получает свое развитие издательская и педагогическая деятельность на чувашском языке.
Сразу после революции епархиальная жизнь была дезорганизована репрессиями и конфликтами между обновленцами и тихоновцами, позднее -конфликтами между обновленцами, сергианами и катакомбщиками. Два ульяновских архиерея были расстреляны: Митрофан (Гринев) в 1937 г. и Владимир (Горьковский) в 1938 г. В 1937-1941 годах ульяновская кафедра пустовала. В 1941-1943 гг. в Ульяновск были эвакуированы митрополит Сергий (Страгородский) и обновленческий "первоиерарх" Александр (Введенский).
В 1941 г. была возрождена архиерейская кафедра, вновь упраздненная в 1959 г., когда епархия вошла в юрисдикцию Куйбышевской епархии. Во времена Хрущева и Брежнева проводилась целенаправленная политика полного уничтожения религии на "родине В. И. Ленина". Большинство зданий храмов было разрушено, в многолюдной области сохранилось всего 9 действующих православных приходов. Полностью была искоренена организованная религиозная жизнь влиятельных до революции в Симбирском крае старообрядцев.