Страница 26 из 63
В июне 1996 г. ДУМвРТ учредило политическую организацию под названием "Мусульманское общественно-политическое движение Республики Татарстан". Эта организация ставит своей целью защиту мусульман в республике и фактически имеет перспективу стать татарской демократической альтернативой режиму Шаймиева.
Теперь попытаемся оценить позиции православия на территории Татарии.
История православия в Татарии фактически начинается с взятия Казани войсками Ивана Грозного в 1552 г. Уже в 1555 г. учреждается Казанская архиепископия. Весной 1555 г. в Москве состоялись необычные, первые в истории, торжественные проводы Св. Гурия, назначенного архиепископом Казанским, с крестным ходом и перезвоном колоколов всех церквей Москвы. И это неудивительно. Казань не только была столицей важнейшего противника Московского государства на протяжении веков, но после присоединения становилась вторым по значению городом государства. Распространение православия осуществлялось двумя путями: массовым переселением русского православного населения и христианизацией местного коренного населения (не только татар, но и чувашей, черемисов, бывших язычниками).
Казанскую епархию с первых лет ее существования возглавляли наиболее выдающиеся представители епископата -- вслед за Св. Гурием (1552-1564) на епископской кафедре -- Св. Герман (1564-1566), митрополит Свм. Гермоген (1589-1606), в будущем патриарх. В XVIII веке происходит постепенный отход от насильственных методов христианизации коренных народов. Православная Церковь переходит от насильственного искоренения ислама к миссионерству. Казань постепенно становится не только центром интенсивной православной духовной жизни, но и центром миссионерства для азиатских народов. В 1842 г. открывается Казанская духовная академия, игравшая одну из главных ролей в богословии и духовном образовании и бывшая главным центром церковной ориенталистики и подготовки миссионеров. Ведущая роль в работе с "инородцами" принадлежала педагогу Н. Ильминскому, под руководством которого на язык коренных народов был переведен целый ряд духовных книг, а также осуществлен ряд миссионерских проектов: созданы Братство Св. Гурия, Переводческая комиссия, Казанская Центральная Крешено-Татарская школа. Результаты деятельности миссионеров являются сейчас предметом постоянных споров, так как большинство православных татар ассимилировалось в русский этнос. Более очевидны результаты миссионерства среди чувашей, мари и т. д., хотя и среди них осталось много язычников.
Перед Революцией в жизни Казанской епархии большую роль играл Андрей (кн. Ухтомский), в 1899-1907 гг. -- наблюдатель Казанских Миссионерских курсов, в 1907-1911 гг. -- викарный епископ Мамадышский. К 1917 г. Казанская епархия -- одна из самых процветающих, с многочисленным образованным, деятельным духовенством, знаменитыми православными монастырями (Зилотским, Казанской Божьей Матери в Казани, Раифским и т. д.). В епархии было около 800 храмов, 27 монастырей, 4500 священников.
С 1918 г. начинается период гонений. Наиболее известные новомученики: еп. Амвросий, настоятель Свияжского монастыря (ск. 1918), иноки Зилотского монастыря (ск. 1918), протоиерей Федор Гидаспов (ск. 1918), митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), Епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), иноки Раифского монастыря (ск.1930).
В Татарии наблюдалось сильное катакомбное движение, катакомбные общины существуют и до сих пор.
К концу 40-х гг. от прежнего процветания не осталось и следа. Казанская епархия стала типичной советской провинцией, где официальная православная жизнь еле теплилась. В 1975-1988 годах епархию возглавлял епископ Пантелеймон (Митрюковский), не отличавшийся высокой активностью. К началу перестройки в епархии имелось не более 15 приходов.
В 1988 г. епархию возглавил молодой епископ Анастасий (р. 1944). Под его руководством Казанская епархия окрепла и превратилась в одну из самых либеральных. В любой церкви можно купить книги отца Александра Меня и других либеральных авторов, в то время как православно-националистической литературы нет нигде. Владыка Анастасий поддерживает хорошие личные отношения с руководством некоторых других конфессий республики: мусульманами, католиками, лютеранами -- и сотрудничает с ними. Уникальный для современной РПЦ факт: владыка Анастасий согласился на передачу руин храма в одном из покинутых людьми сел под Казанью белокриницким старообрядцам, где они создали детский летний лагерь и планируют организовать женский старообрядческий монастырь.
Как и в любой другой епархии, расположенной в национальной автономии, перед казанским архиереем стоит этно-конфессиональная проблема. К ней он также подходит с либеральных позиций. Владыка -- сторонник создания национальных православных общин с национальным языком богослужения. В чувашских деревнях для чувашей и "кряшен" он благословил богослужение на национальных языках и рукополагает чувашей и кряшен. Открытого миссионерства среди татар нет, но существует в Татарии этно-конфессиональная группа, именуемая "кряшены", которая, несмотря на тюркское происхождение, вот уже на протяжении столетий исповедует православие. Название народа кряшен происходит от русского "крещеный". На этом и других основаниях историки и этнографы считают кряшен татарами, принявшими православие во времена Ивана Грозного. Кряшены внешне похожи на татар, их язык является диалектом татарского, но их народные обычаи, одежда, привычки, традиции и проч. значительно отличаются от татарских. Имена у кряшен, естественно, православные.
Отойдя от татарской культуры, кряшены не примкнули к русской, оставшись на пограничье. Сами кряшены считают, что возникли вовсе не в результате христианизации, проводимой Иваном Грозным (это унизительно для национального самосознания), а гораздо раньше. Кряшенская мифология утверждает, что кряшены приняли православие задолго до русских, а этнически произошли от половцев. По переписи 1926 г. кряшен было 200 000 человек. Надо сказать, что до середины прошлого века службы на языке кряшен не существовало. Азбуку и первые переводы Библии и богослужебных текстов осуществил в середине XIX века тот же Николай Иванович Ильминский. К 1917 г. на языке кряшен было издано 128 книг. После установления советской власти кряшен насильно "записали" татарами. Народ был забыт, но в 1989 г. по благословению епископа Анастасия в нижнем храме Петропавловского собора Казани были восстановлены богослужения на кряшенском языке и поставлен настоятель-кряшен о. Павел Павлов, закончивший Московскую духовную академию. Началось религиозное и национальное возрождение кряшен. Кряшенская община Св. Иоасафа Белгородского насчитывает около ста человек. Среди них -- основатели Этнографического общества кряшен (лидер -- писатель Максим Глухов), которое ведет разностороннюю национально-культурную работу. Кряшены считают своим "кряшенским" святым Серапиона Кожеязерского. Всего в Татарии зарегистрировано четыре кряшенских прихода. Владыка Анастасий отдал кряшенам вновь возвращенный храм Тихвинской иконы Божьей Матери. Кроме о. Павла в епархии 5 священников-кряшен.
Взрывоопасной проблемой является обращение в православие татар из традиционно мусульманских семей (православное духовенство обычно добавляет: "они -- из семей атеистов, оторвавшихся от своей веры"). Официального подсчета никто не ведет, но очевидно, что это нередкое явление. В епархии 10 священников татар, в каждом казанском приходе можно найти татар неофитов.
Епископ симпатизирует многочисленным инициативам мирян и священников. В епархии довольно много всякого рода движений и предприятий, что придает епархиальной жизни редкий динамизм. Есть смысл рассказать подробнее о деятельности Молодежной православной общины при Софийской церкви бывшего Казанского монастыря. Община была организована бывшим кандидатом химических наук монахиней Марией (Борисовой). Матушка Мария и ее молодежная община представляют собой православие, ростки которого появляются в РПЦ и показывают возможное направление ее развития.