Страница 13 из 14
Интуиция (лат. intuitio – пристальное всматривание) – способность непосредственного постижения истины путем прямого ее усмотрения без рационального обоснования.
В истории философии природа интуиции понималась по-разному. В сенсуалистических теориях интуиция рассматривалась как порождение чувств. Философы-рационалисты (Р. Декарт, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) выдвинули учение об интеллектуальной интуиции. Так, Р. Декарт считал, что интуиция – это понятие ясного и внимательного ума, порожденного лишь светом разума. В иррационалистических, интуитивистских учениях, например, в философии А. Бергсона, интуиция противопоставляется логике и рациональному познанию, трактуется как сверхразумная мистическая деятельность.
Далее в иррационалистических философских учениях выдвигается положение, что постижение истины, познание, возможно вне рациональных форм. Одними из первых об этом стали говорить представители «философии жизни» (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель), считая, что живую жизнь понятиями не познать. Философы жизни противопоставляли науки о природе наукам о духе, о жизни. В науках о природе объяснение, рациональное познание применимо, а в науках о духе познание должно происходить на основе метода понимания. При этом понимание должно выступать как «вживание», «сопереживание», «вчувствование». В понимании присутствуют чувства, сразу, без логической обработки, переведенные в высказывания. А эти высказывания сильно эмоционально окрашены и обладают определенной доказательной силой, что хорошо известно в искусстве, психологии, юриспруденции.
В одной из книг приводится свидетельство глухонемой женщины о том, как она в возрасте семи лет поняла, что есть вода. Учительнице никак не удавалось объяснить ей значение слова вода. Но вот она поместила руку девочки в струю воды и глухонемая говорит: «Внезапно я почувствовала смутное ощущение чего-то забытого – трепет возвращающейся мысли, и каким-то образом тайна языка открылась мне. Тогда я и узнала, что «В-о-д-а» означает нечто чудесное, холодное, текущее по моей руке. Живое слово разбудило во мне душу, вселило в нее надежду, свет, радость, освобождение!» Таким вот образом женщина объяснила, как она узнала значение слова «вода». Объяснение это довольно специфично, с очевидной ссылкой на чувства и переживания, но, вместе с тем, и довольно убедительно. Развитие и распространение метода вчувствования привело к становлению понимающей психологии (В. Дильтей), понимающей социологии (М. Вебер), и, наконец, понимающей философии или герменевтики (от греч. – разъяснение, истолкование).
Герменевтика специально занимается феноменом понимания. Первоначально понимание интерпретировалось как вчувствование, перемещение в чужую индивидуальность. Позднее феномен понимания стали связывать с речью, логикой, текстами, традициями культуры. Фигурой номер один в герменевтике является немецкий мыслитель Ханс-Георг Гадамер (1900–2002 гг.), ученик М. Хайдеггера. В герменевтике отмечают, что понимание (как понимание человеком самого себя, так и понимание другого) требует полноты познавательного процесса, происходит на основе синтеза чувствительного и рационального. Достигается понимание в эйдетировании — постижении идей, которое богаче и чувственного и рационального (т. е. иррационально).
Понимание, вчувствование как метод познания то и дело подвергается критике. При этом говорят, что понимание излишне психологично и не учитывает объективных критериев истинности. А вот, например, в учебнике В. А. Канне отмечается, что вчувствование – это важнейший метод познания, который соответствует требованию общезначимости. И подлинная задача состоит в том, чтобы овладеть его тайнами.
Касаясь диалектики чувственного, рационального и иррационального в познании, следует, безусловно, упомянуть проблему соотношения знания и веры.
Существует два различающихся, но имеющих общую основу, значения понятия «вера». Первое понятие – это вера как мировоззренческая позиция и психологическая установка, предполагающая принятие Бога, который предопределяет все, что происходит с миром и человеком. Это то, что в научной литературе и в обыденном сознании называют «религиозной верой».
Второе понятие веры – в гносеологии и методологии науки – принятие какого-либо знания без непосредственных эмпирических и рациональных обоснований, другими словами – это убеждение в истинности какого-либо научного положения в то время, когда доказательства еще не получены. По словам Эриха Фромма, религия – это деятельность, направленная на поклонение какому-либо объекту. Следовательно, вера «религиозна» в обоих значениях, но в первом случае объект поклонения – Бог, во втором – знание или положение. Что касается соотношения знания и веры в первом значении, то истоки осмысления этой проблемы восходят к средневековой философии и подробно рассмотрены нами в первой части пособия.
Из позиций, сложившихся в Средневековье, актуальную значимость сохраняют две:
Концепция гармонии веры и разума Фомы Аквинского (1225–1274 гг.), согласно которой вера не только не противоречит разуму, но и помогает в познавательной деятельности. Отправление и интеллект, по Ф. Аквинскому, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы – Божественного разума как истины высших истин;
Теория двух истин Сигера Брабантского (ок. 1240–1281 гг.) и Уильяма Оккама (ок. 1300–1350 гг.), согласно которой вера и знание – независимые области, различия между которыми столь радикальны, что не могут быть преодолены.
За истекшие с тех пор 7–8 веков никаких принципиально новых решений предложено не было. Церковь придерживается позиции Фомы Аквинского, различным образом интерпретируя и аранжируя ее. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвинула положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и не может быть никакого действительного расхождения веры и разума, т. к. все знания произошли от Бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями, что «церковь – друг науки», отмечая, однако, что ей приходится вмешиваться иногда в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Обоснование соединения веры и знания, богословия и науки занимает центральное место в одном из влиятельных направлений современной философии – неотомизме, имеющем официальное признание Ватикана (1879 г.). Так, Жан Маритен (1882–1973 гг.), французский философ, один из лидеров неотомизма, доказывая необходимость гармонии веры и разума, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Идея гармонии веры и разума получила специфическое выражение и в русской религиозной философии. Одним из важнейших ее понятий является «цельное знание». Многие русские религиозные мыслители, начиная с А. С. Хомякова и B. C. Соловьева, считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также, что очень важно, – религиозное созерцание – человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Русские религиозные философы исходили из того, что вера – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, это непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей, и она должна принимать участие в познании. Однако эта позиция по данному вопросу берет начало в теории «двух истин» и предполагает противоположность веры (в данном ее первом значении) и знания.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.