Страница 12 из 49
Наши наставники так говорили о методах ведения поединка в синъицюань: «Когда против меня используют форму, и я в ответ применяю форму. У формы одно название, но методов использования - множество. Потом, из изменения формы и метода, возникает новое движение. Потом становятся не нужны ни формы, ни их названия, ни методы, ни изменения, остается только свободное творчество». В традиционных канонах синъицюань движение вперед и вверх описывается как короткое усилие «в один цунь», «как будто точим нож стальным напильником»; обратное движение - это «натягивающее» усилие, оно уподобляется шесту с крюком или орлу, когтями тянущему добычу. «Рука поднимается мягко, словно осторожно снимает яблоко с дерева, а затем падает вниз, словно под собственной тяжестью. Отражаешь удар - словно ловишь стрелу; отвечаешь на удар - обгоняешь ветер, бьешься быстро, не зная усталости. Сила - в скорости. В ногах - семь частей силы, в руках - три части. Пять стихий и четыре начала пребывают в согласии. Ци следует за сердцем, сознание (и) следует за волей, ни удар, ни шаг не встречают преград. Движешься в бою - как идешь по дороге, воспринимаешь противника - как придорожный бурьян, так что сердце противника стынет от страха».
На начальном этапе, при использовании светлого усилия (минцзир), у движения есть вид, есть форма. При использовании темного усилия (аньцзир) изменяются способы применения той же самой формы: «Поднимаешься, словно лежащий дракон взмывает в небо, опускаешься, словно удар грома падает на землю. Поднимание не имеет формы, опускание не оставляет следа. Не заметить - когда поднялся? Когда опустился? Снизу - против высокого, сверху - против низкого». Чем выше уровень мастерства, тем более непредсказуемым становится применение движения. Тело, ци и сознание действуют вместе, интуитивно выбирая оптимальное движение для конкретной ситуации, так на втором этапе реализуется принцип «шести соответствии» - люхэ, который соответствует применению аньцзир, «темного усилия». Мастера прошлого так описывали это состояние: «То ли ударил, то ли отошел; то ли действовал, то ли все случилось само собой. Есть сила - и нет ее; есть намерение - и нет его. Истинное стремление возникает непреднамеренно». Следование спонтанной реакции эффективнее, оптимальнее, точнее, чем применение канонической формы. Когда при ударе не думаешь ни о трех сочленениях, ни о форме, то реагируешь только на ситуацию.
Высшие этапы мастерства в синъицюань позволяют в любой момент, чем бы мы ни занимались, ощутить опасность и адекватно на нее отреагировать. Это достигается превращениями телесными и превращениями духовными. В каноне говорится «Удар не возвращается, не достигнув цели». В чем практический смысл этой фразы? В том, что, реагируя на удар противника, мы не разделяем собственные блок и ответный удар. Не надо впустую оттягивать руку назад, то есть сначала отводить удар, а потом бить самому. Нельзя изменить удар противника, но можно изменить направление усилия. Встретив атаку, не нужно отводить свой кулак назад, нужно идти вперед и наносить ответный удар. В этом и состоит гунфу (высшее мастерство): не убегать и не атаковать противника, а вернуть противнику удар, тем самым разрушив его силу.
Путь синъицюань мастера прошлого описывали так: «Упражняя семя, преобразуем ци: упражняя ци, преобразуем дух; упражняя дух, возвращаемся к пустоте; упражняясь в перевоплощениях, меняем качество человека, восстанавливаем его истинное естество». Методы тренировок в синъицюань можно разбить на три основных этапа. Первый этап - это освоение всей технической стороны движений и сути кулачного искусства, увеличение мышечной силы, превращение разрозненных движений в единое целое, практика твердости и силы, которая приводит в движение руки и ноги; этот этап еще называют «стиль изменяет человека». Все движения выполняются строго в соответствии с формой, благодаря чему упорядочивается и структурируется физическое, мышечное усилие.
Второй этап - это преобразование твердого усилия в мягкое усилие, преобразование механического движения в живое усилие, когда сознание управляет ци, дух и сознание управляют внутренней силой, внутреннее и внешнее взаимодействуют, твердое п мягкое сочетаются. Этот этап называют «человек изменяет стиль». Это означает, что с увеличением опыта человек начинает постигать смысл движений и осознанно применять их, подгоняя под себя и развивая их практическое применение; этот этап называют «темным усилием».
Третий этап - это поиск истинной сути кулачного искусства, когда «предмет и действие взаимообусловлены». Это означает, что кулачное искусство и практикующий его едины и неотделимы друг от друга. Сначала практика «следует форме», пока не приходит к «отсутствию формы»; затем ее сменяет «форма вне формы, намерение вне намерения; то, что лежит за пределами всех форм и всех мыслей - и есть истинная суть (кулачного искусства)». Другими словами, практика формы, обязательная на начальной ступени, на высшей ступени превращается в практику отсутствия формы.
В традиционных трактатах по кулачному искусству переход от формы к отсутствию формы объясняется так: «Первым в практике является светлое усилие: канонические формы следует практиковать до тех пор, пока тело не станет легким, а любые движения не будут встречать ни малейших препятствий. Движения рук, ног, поднимания и опускания должны быть ровными, ритмичными, упорядоченными, целостными и собранными». Трактаты называют это «следованием практике» или «следованием методу». «Вторым следует темное усилие: жизненные силы уравновешены, естественно разворачиваются, их движению ничто не препятствует». В учении синъицюань это называется «постичь всю полноту стиля, свободно изменять и применять его». «Третьим следует изменчивое усилие: в практике движения корпуса и конечностей повороты, поднимания и опускания, наступления и отходы - все происходит без участия физической силы, только за счет силы духа». Хотя движения направляются не физической силой, это не значит, что без нее можно вообще обойтись; главное здесь то, что духовные и душевные устремления могут проявиться во всей полноте. В учении синъицюань это обозначается фразой «трижды но девять в едином круговороте»[4].
В канонах кулачного искусства первым объясняется светлое усилие, его иногда называют твердым усилием. Это усилие, идущее от костей и мышц. Только что родившись, человек здоров и крепок, полон врожденных («пре- жденебесных») свойств и целостен. Чем больше он получает навыков и знаний (то есть приобретенных, «посленебесных», свойств), тем больше закрывается связь с прежденебесным, тем сильнее становится носленебес- ная кровь-ци и слабее - изначальное ци (чжэнь ци), в результате чего тело, мышцы и кости приходят в упадок, человек начинает болеть.
В древности Дамо (Бодхидхарма) составил два канона: один - об изменении мышц (ициньцзин), второй - об омывании костного мозга (сисуйц- зин), в которых излагались методы укрепления и оздоровления организма и восполнения «приобретенных» свойств. Во время династии Южная Сун Юэ Фэй (согласно устной традиции) расширил понимание второго канона и создал третий канон, который впоследствии лег в основу принципов кулачного искусства, объединив внутреннее и внешнее, оздоровление и боевое применение, переходы твердого и мягкого, взаимопревращения начал инь и ян. В покое проявляется естество, в движении проявляется результат, дух изменяется чудесным образом.
За светлым усилием (минцзир) следует темное усилие (аньцзир): темное усилие в практике кулачного искусства соотносят с мягким усилием, но мягкость в данном случае не означает слабость и немощность; мягкость означает, что все определяется намерением; это способ тренировки ци, преобразования духа-шень, обретения легкости мышц и сухожилий. Третьим является изменчивое усилие (хуацзир): изменчивое усилие - это высшее мастерство (гунфу) тренировки духа (шень), возвращения к пустоте, омывання костного мозга. Практика темного усилия приводит к мягкости и гибкости, мысль-намерение (и) управляет даньтянь, тело и дух действуют незримо, в согласии с Дао.
4
Как и большинство старинных текстов, смысл этой фразы непонятен современному (даже китайскому) читателю и нуждается в пояснении. «Три» напоминает о принципе «трех сочленении», согласно которому передается усилие в синъицюань - от «корня» через «ствол»
к «верхушке». Принцип "сочленений" работает для всего тела (ноги - корень, корпус -
ствол, руки - верхушка) и для любой его части, например, для ног бедро - это корень, колено - ствол, стопа - верхушка; для рук плечо - это корень, локоть - это ствол, ладонь - это верхушка; для кистей рук запястье - корень, ладонь - ствол, пальцы - верхушка, и так далее... «Девять» - это «четыре верхушки» плюс «пять первостихий». «Четыре верхушки» - это волосы (окончания кровеносных сосудов), пальцы (окончания мышц), зубы (окончания костей), язык (окончание внутренних органов). Каждое движение включает «четыре верхушки» и «пять первостихий» (это «девять») и распространяется через «три сочленения». - Прим. автора.