Страница 13 из 14
Йог, осознавший свою подлинную реальность, прекращает все ложные самоидентификации. Это подобно тому, как актер снимает маску и становиться самим собой».
Практика медитации на свет, сияющий в разных точках головы, превратилась в самосозерцание, ибо я и был тем ослепительным светом, на который я поначалу медитировал как на внешний объект.
Постепенно начали происходить бездыханные состояния. Тогда мне было около шестнадцати лет. Было ясно, что капля моего персонального сознания стремительно растворялась в бесконечном океане светоносного божественного сознания. Я понимал, что ухожу из иллюзорной жизни в пространство абсолютной божественной реальности.
В медитации исчезают все ложные самоидентификации. То, что исчезает – на самом деле никогда не существовало, а то, что остается – всегда было и вечно будет. В медитации персональное сознание растворяется, как туман на восходе солнца. В медитации исчезает все, включая того кто медитирует, а то что остается есть истина. Медитация – это тотальное расслабление в вечности.
23. Катха Упанишад – пиршество духа
Катха Упанишад, одно из замечательнейших и сложнейших по своему тонкому символизму философских произведений Веданты. Этот текст насыщен образами и символами, изначальная мудрость доносится до читателя с помощью таинственного сюжета.
Ваджашраваса решил предаться глубоким духовным поискам, для этого он решил раздать все свое имущество. У Ваджашравасы был сын по имени Начикета, который к тому моменту был совсем молодым человеком. Сын очень любил своего отца, его чувство было глубже, чем простое почитание. Молодой человек смиренно наблюдал, как отец раздал свои земли и скот, подарил дом и все, что было нажито многими годами.
Молодой человек приблизился к отцу и спросил о том, что же делать ему? Так как он был совсем юным, он поинтересовался, кому отец отдаст его? Куда ему идти и что делать? Ответа не последовало. Юноша повторил вопрос второй раз, но отец продолжал молчать. Молодой человек набрался смелости и повторил свой вопрос в третий раз.
Наконец отец прервал свое молчание и произнес странные слова, заявив, что он отправляет своего любимого сына к богу смерти Ямадева. Выслушав слова отца, юноша послушно отправился в царство бога смерти. Подойдя к вратам смерти, он обнаружил, что Ямадева отсутствовал и поэтому, молодому человеку пришлось ждать три дня у врат подземного мира.
На первый взгляд может показаться, что отец проклял своего сына, однако на самом деле это было благословением. Отец отправил своего сына к Гуру, для того чтобы юноша получил духовные наставления.
Удивительность этой истории заключается в том, что роль Гуру отводится именно Ямадева, богу смерти. Смерть – это момент истины, это разрушение непостоянства и иллюзии, в момент смерти проявляется вечность души.
Ямадева в этом тексте является главным хранителем мудрости и всех тайных знаний. По причине невежества люди отрицают и боятся смерти, в то время как смерть тоже часть божественного творения.
Итак, спустя три дня бог смерти Ямадева возвратился в свою обитель. Он нашел молодого человека, который смиренно ожидал его. Ямадева отнесся к Начикете не как к обычному смертному, но как к преданному ученику, смиренно ждущему своего Гуру.
Ямадева принес извинение за то, что заставил ученика ждать три дня и предложил ему просить три дара, по одному за каждый день ожидания. Как странно, сколь учтиво ведет себя Ямадева, который обычно вызывает ужас и страх у всех смертных.
Начикета не боялся бога смерти, потому что он осознавал себя как вечную душу, которая не подвластна смерти. Кроме того, молодой человек почитал бога смерти как своего Гуру, это значит, что кем бы ни был Гуру он достоин почтения, ибо он является источником мудрости.
Начикета попросил первый дар, который заключался в том, чтобы бог смерти даровал радость и покой его отцу. Второй просьбой было открыть ему тайну огненной церемонии, которая ведет на небеса. Третей просьбой было даровать ему постижение тайны бытия после смерти физического тела.
Какая удивительная история. Представьте себе, что вам выпадает возможность поговорить с богом смерти и получить от него три подарка, чтобы выбрали вы? Читая этот древний текст, я не переставал удивляться высокому духовному уровню юноши, который поставил перед богом смерти именно эти три удивительных вопроса. Строго говоря, первый был скорее просьбой, а два других глубочайшими духовными вопросами. Только настоящий ученик в состоянии задать правильные вопросы, только тогда начинается подлинное взаимодействие с Гуру.
Почему первой просьбой молодого человека было благословение отца? Отец – это источник жизни, именно в отце рождается семя. Конечно, неправильно преуменьшать значение матери, тем не менее, мать носит плод, источником которого является отец.
Отец – это символ силы рода и традиции. Зачем просить покой, гармонию и счастье для отца? В человеческом смысле это вполне понятно, но в чем символизм? Только тот, кто выстроил гармоничные отношения со своими корнями, может проследовать дальше по пути божественной эволюции.
В чем значение второй просьбы о познании огненной церемонии, которая ведет на небеса? Огненная церемония – это символ дыхания. Процесс дыхания в Крия йоге называют «дыханием огня». Любая аутентичная система медитации начинается с правильного дыхания. Дыхание связано с потоком мыслей и циркуляцией жизненной энергии. Небеса – это символ Сознания, которое раскрывается в результате медитации.
Начикета задает богу смерти свой третий вопрос о жизни после смерти. По сути это вопрос о том, что умирает, а что вечно. По сути это вопрос кто есть я.
Отвечая на вопросы Начикеты, своего ученика, бог смерти раскрывает ему величайшие таинства вселенной. Яма повествует о необходимости следовать мудрому Гуру, а также о важности практики медитации и совершения правильных духовных усилий, для обретения истины в глубинах своего сердца.
Давайте насладимся несколькими цитатами из древнего текста и услышим слова сказанные богом смерти своему ученику Начикете.
«Знай, что Абсолютное «Я» это хозяин колесницы твоего тела. Интеллект способный понять разницу между истинной и ложью, подобен возничему. Ум как вожжи контролирует лошадей, которые символизируют органы чувств.
Тот, кто обладает чистым интеллектом как хорошим возничим, сбалансированным умом как крепкими вожжами, успешно достигаем цели своего духовного путешествия».
Далее бог смерти говорит:
«Тот, кто реализовал Абсолютное «Я», которое по ту сторону проявленного мира, вне восприятия органов чувств, бесформенное, не возникшее и не исчезающее, вне качеств, без начала и завершения, вечное и неизменное, тот освобожден от смерти и раскрывает свою природу бессмертия.
Всевышний Господь сотворил органы чувств, которые дают человеку сильные тенденции к внешним объектам, так человек забывает свою божественную природу. Однако есть немногие мудрецы, которые стремятся к бессмертию, они направляют свое внимание внутрь, созерцая божественную природу своего сознания».
Наконец Ямадева, бог смерти, сообщает своему ученику важнейшие ключевые знания о медитации, он рассказал об Абсолютном «я» в духовном сердце. Эти строки знамениты, но весьма часто неточно понимаются. У человека есть два сердца: духовное сердце, которое находится справа, и физическое сердце, находящиеся с левой стороны тела. В тексте говорится о духовном сердце, в котором находится Абсолютное «я».
«Высшее Существо, Абсолютное «Я» находится в центральной части тела, эта точка размером с большой палец. Познай его как изначального властителя прошлого и будущего. Осознав свое Абсолютное «Я», ты освобождаешься от страха. Это поистине так».