Страница 39 из 45
Существует множество искусных средств тренировки бодхичитты, связанной с усердием. Эти средства классифицируются согласно степени сложности: десять деяний; четыре безмерных качества; Шесть парамит; даяние и принятие. С точки зрения общего смысла каждому практикующему следует выполнять десять деяний бодхисаттвы, а именно: 1) хранить веру; 2) изучать учения Дхармы; 3) совершать добродетельные действия; 4) избегать недобродетельных действий; 5) помогать на пути живым существам; 6) оставаться верным учениям; 7) никогда не прекращать накопление заслуг, считая, что накоплено уже достаточно; 8) стремиться к мудрости; 9) помнить о цели практики; 10) использовать искусные средства.[254]
Авторы большинства комментариев сходятся во мнении, что начинающие ученики используют упражнения в четырёх безмерных качествах для практики бодхичитты, связанной с усердием. Практикующим следует усердно выполнять (nan tan) эти упражнения – повторять их снова и снова. Упражняясь в четырёх безмерных качествах, вместо того чтобы устанавливать для этого определённые временны́е рамки, практикующим следует привнести эти качества в своё поведение и во взаимодействие с окружающим миром – выполнять практику во время сидения, ходьбы, ведения беседы и так далее [Jamgön Kongtrül, 1977, 66].
Шесть парамит (phar phyin drug) служат для описания стандартного поведения бодхисаттвы. Следовать Шести парамитам сложнее, и к их практике обычно приступают лишь после овладения в полной мере четырьмя безмерными качествами. Шесть парамит включают: 1) даяние (sbyin pa), 2) моральную дисциплину (tshul khrims), 3) терпение (bzod pa), 4) усердие (brtson 'grus), 5) концентрацию (bsam stan), 6) различающую мудрость (shes rab). На английском языке[255] доступно множество текстов, детально объясняющих практику Шести парамит.[256] Согласно Гампопе, благодаря которому эти техники стали известны, практику Шести парамит следует выполнять в «строгом порядке»,[257] начиная с более грубых и заканчивая более тонкими уровнями поведения бодхисаттвы.
Накопив опыт совершения различных действий, присущих бодхисаттвам, адепты могут начать выполнять и другие упражнения. Например, Вангчуг Дордже описывает более продвинутые практики даяния и принятия «тонглен» (gtong len) следующим образом: «Отдай все приобретения и завоевания другим; прими на себя все потери и поражения» [Ibid., 63]. Теперь практикующие всецело осознают весь вред, который наносит нам чувство собственной важности. И тогда они отдают другим все заслуги, которые были накоплены ими благодаря практике. Они представляют, как принимают на себя страдания других существ, как если бы это была их собственная боль. Далее следуют более подробные наставления по практике даяния и принятия:
Сначала визуализируй в центре своего тела чёрный сгусток, который символизирует эгоизм. Затем, вдыхая, представь, что принимаешь в себя страдания всего мира, все они сходятся в этот сгусток и уничтожают его. Когда выдыхаешь, посылай с выдохом свои накопленные заслуги и добродетели всем живым существам, чтобы этим принести им счастье. Таков великий метод приумножения собственных заслуг. Если достичь мастерства в этой практике, то можно принять на себя страдания другого, при условии, что с ним существует тесная и близкая связь… Однажды, когда йогин, носивший имя Сострадательный, давал учение, кто-то бросил камень в собаку, находившуюся неподалёку. В этот момент йогин вскричал от боли и на его теле появился синяк. Собака при этом была избавлена от страданий. Но всё же главной целью практики даяния и принятия тонглен является не сиюминутное освобождение другого живого существа от страдания, а скорее развитие бодхичитты. Точно так же величайшим благословением будд является не могущество, которое позволяло бы искоренить страдания существ, а дар учений Дхармы.[258]
Практикующие трансформируют все жизненные невзгоды и страдания в искусные средства для зарождения бодхичитты, связанной с усердием. Когда возникает какое-либо неблагоприятное жизненное обстоятельство, практикующие воспринимают его как созревание негативной кармы. Глубокое понимание, что страдания возникают в результате прошлых действий, усиливает устремление усердно выполнять духовную практику. Практикующие открывают для себя позитивные аспекты, присущие всем страданиям. Например, болезни и беспокоящие эмоции воспринимаются как потенциальные учителя, дарующие учение о первой благородной истине. Этот подход позволяет ещё больше усилить практику бодхичитты, связанной с усердием. Практикующие теперь готовы не просто смириться со своими собственными страданиями, но и принять на себя страдания других:
Когда одолевают болезни или демоны, когда мы страдаем от клеветы, когда нарастают беспокоящие эмоции, прими на себя страдания всех живых существ. [Jamgön Kongtrül, 1977, 66]
Опытные практикующие принимают на себя невзгоды и отвергают блага со всё большей и большей открытостью, до тех пор пока не станут способны синхронизировать бодхичитту, связанную с усердием, с «ритмом своего дыхания».[259]
Это означает, что практикующие, следуя пути, добились определённого прогресса. Их поток ума и поведение приходят в соответствие с потоком ума и поведением бодхисаттв линии передачи. Джамгон Конгтрул характеризует этот прогресс как «закрепившуюся в уме бодхичитту» [Ibid., 64], которую можно охарактеризовать одной фразой: «великое сострадание» (snying rje chen po) [Ibid., 68]. Таши Намгьял посвящает целый раздел своего комментария обсуждению огромной пользы (phan yon) зарождения относительной бодхичитты. Как и Джамгон Конгтрул, он подчёркивает центральную роль сострадания:
Получить лишь одно это учение – это то же самое, что обнаружить все учения на своей ладони. Какое именно учение? Учение о великом сострадании. [TN, 233][260]
Таши Намгьял продолжает и приводит список из восьми благ бодхичитты:
Далее, из всех благ, происходящих от вовлечённости ума в духовную практику, перечислю следующие: 1) вступление на путь махаяны, 2) создание основы для всех учений о бодхичитте, 3) искоренение всех видов причинения вреда, 4) постижение основы бодхичитты, 5) накопление неисчислимых заслуг, 6) принесение радости всем буддам, 7) превращение в опору для всех живых существ, 8) быстрое достижение состояния будды. Это восемь благ, идущих от преданного ума. Главным из этих [благ], идущих от преданного ума, вступившего на духовный путь, считается то, что истина возникает в нашем потоке ума, а также в потоках ума других живых существ [которым мы желаем просветления]. Поэтому начинающим ученикам, выполняющим медитацию на любви, сострадании и зарождающим бодхичитту, следует обрести уверенность и относиться к своей практике всерьёз. Без этого практика бодхичитты в целом – как корень всей добродетели для тех, кто её ещё не развил, – и практика медитации на пустотности в частности не смогут ни привести практикующих на путь махаяны, ни стать причиной достижения полного просветления. [TN, 234–235]
Бодхичитта закладывает основу для всех остальных особых предварительных практик. Являясь семенем сострадания, она ведёт к отказу от действий, приносящих вред, и совершению добродетельных действий в процессе последующих практик медитации на Ваджрастаттве и подношения мандалы. Являясь семенем пустотности, бодхичитта подготавливает практикующих к окончательной реализации пустотности в процессе выполнения практики гуру-йоги.
254
[Gampopa, 1971, 149].
255
На русском языке также можно найти множество работ на эту тему. Например, см. [Шантидева. Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-Аватара) / пер. Ю. Жиронкиной. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014]. – Прим. Перев.
256
Основным считается текст Гампопы [Gampopa, 1971, 148–231]; см. также [Dhargyey, 1974, 139–172].
257
«Строгий порядок означает последовательность, в которой парамиты возникают в нашей жизни. Благодаря щедрости [даянию] мы следуем морали и хорошим манерам, не подсчитывая, сколько радости мы принесли. Выполняя эти правила, мы тренируем терпение и становимся усердными. Это, в свою очередь, помогает развить медитативную концентрацию, достигнув последней ступени которой мы, благодаря различающей мудрости, открываем для себя сознавание и видим феномены такими, каковы они есть» [Gampopa, 1971, 149].
258
[Dhargyey, 1974, 125–126].
259
[Ibid., 127].
260
Это отрывок из текста «The Realization Story of Avalokiteshvara» (Spyin Ras gZigs kyi rTogs brJod).