Страница 27 из 45
Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:
Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, полученного от ламы линии кагью, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.[176] [KT, 86]
Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи, которую даёт лама, трансформирует восприятие самих учеников таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает от ламы благословение (byin gyis brlabs), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.[177] Тот из друзей, кто раньше разглядел незнакомца, демонстрирует его второму другу, и точно так же лама «благословляет» достоверное восприятие своего ученика. Это называется «обретение воззрения».[178] После того как оба друга увидели незнакомца, они могут подготовиться к тому, чтобы приветствовать его. Точно так же и ученики – получив прямой опыт переживания, они принимаются за традиционную практику. С этого момента они готовы к формальной медитации.
После того как была получена устная передача, в постоянном присутствии ламы больше нет нужды. Но любой новый уровень медитации, ориентированный на определённый результат, должен начинаться с устной передачи, причём для каждой новой практики медитации необходима отдельная устная передача. Более продвинутые практикующие вслед за полученной устной передачей визуализируют (dmigs pa), как лама даёт им сущностные наставления. Далее Таши Намгьял обращается именно к этой, более продвинутой аудитории. Он советует читателям выполнять тантрическую практику, соответствующую стадии зарождения (bskyed rim):[179]
Сказано, что практика не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение. Во-первых, даруется благословение пути. Это очищает потоки энергии и каналы, по которым они циркулируют.[180] Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни] [gzhi sprang], то есть [Шесть] парамит. Затем следуют практика обычных противоядий [то есть соблюдение нравственной дисциплины Шести парамит] и размышления о том, от чего следует отказаться [то есть от всех эмоциональных состояний]. Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся феномены, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума. Распознав ум как дхармакаю,[181] истину пробуждённого ума, которая присутствует всегда и в то же время выражается как [различные] самопроявления, станешь буддой. Существует три пути: 1) малый путь собрания практикующих, тех, кто следует [Шести] парамитам [сутры]; 2) путь искусных методов – промежуточный путь тех, кто использует эмоции и концепции, – это путь тантры; 3) путь, о котором говорится в этом тексте, – путь тех, кто, используя свои высокие способности и пробуждённую мудрость, приходит к махамудре. В соответствии со сказанным, последний упомянутый путь считается тайным [gsang lam], потому что он уводит практикующего за пределы сутры и тантры. Это путь благословения. Те, кто обладает высшей способностью к пониманию, будут направлены на этот путь, и, следуя этому пути, такие практикующие откажутся от всякой [обычной] ментальной активности. [TN, 200–201]
Основой практики махамудры является вместерождённый ум,[182] посредством которого постигается нераздельность абсолютной (don dam) и относительной (kun rdzob) истин, в результате чего возникает пробуждённая мудрость истинной природы ума. Ум пуст (stong) и в то же время всегда присутствует (ma skyes), к тому же он проявляется (snang) как многообразие и при этом активен (las). Подразумевается, что это исключительное воззрение охватывает всю философию и практику сутры и тантры.
Когда Таши Намгьял пишет: «Считается, что медитация не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение», он ставит практикующих перед сложной дилеммой. Парадокс «тайного пути» заключается в том, что махамудра, в отличие от многих других систем медитации, не имеет окончательной цели, которую можно было бы определить с помощью концептуальных идей, и не обладает какими-то особыми средствами её достижения. Именно поэтому для традиции махамудры так важна вера. Лама просит своих учеников постичь то, что нельзя постичь, и практиковать ради цели, которой не достичь с помощью практики. Ученикам необходимо «отбросить всю [обычную] ментальную активность… и позволить себя направлять». Другими словами – ученики должны обладать «непоколебимой верой».
Ни одна практика не принесёт результатов, если не получена устная передача, указывающая на основу. Нелегко преодолеть сопротивление неведения, не получив подобной устной передачи. Тем, кто обладает высокими способностями, нет необходимости в промежуточных этапах практики (rim gyis) или медитации (sgom ba). Однако очень немногие могут достичь полного просветления в тот же момент, как получат устную передачу. Большинству же других для того, чтобы обрести воззрение, способное преодолеть сопротивление неведения, понадобится серьёзно практиковать. В обоих случаях прямая передача основы очень важна. Она служит фундаментом практики и придаёт ей формальное направление.
Ниже представлен пример устной передачи. Это устная передача, которую Вайрочанаракшита получил от великого Шабарапады – первого практикующего, получившего устные наставления по традиции махамудры от её основателя Сарахи. Вайрочанаракшита записал слова этой устной передачи, чтобы она помогла другим получить опыт прямого переживания:
176
gzhi, lam, 'bras bu – тибетские слова, означающие «основа», «путь», «плод». Плод – это эпитет «совершенного просветления». Начинающему ученику даётся объяснение основы. Это объяснение созревает со временем в результат. Если все условия практик выполнены, ученик достигает полного просветления.
177
«С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума (thugs) коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» [KT, 88].
178
См. раздел, посвящённый установлению воззрения, в [Gyaltsen, Rogers, 1986, 72–79].
179
Объяснение стадии зарождения см. в [Beyer, 1973, 66–67, 103–104].
180
В соответствии с буддийским пониманием тела человека, относительное его восприятие обусловлено двумя аспектами. Грубое физическое тело состоит из органов, мышц и так далее Тонкое тело состоит из потоков энергии, которые циркулируют по энергетическим каналам. С точки зрения абсолютной истины тело является пустотной конструкцией. Концепция тонкого тела является основой для разнообразных практик, связанных с управлением энергией. Их общее название bsre 'pho – «йога работы с энергией».
181
Три каи (измерения) будды – это нирманакая, самбхогакая и дхармакая. См. [Dhargyey, 1974, 202–208].
182
Санскр. sahaja, тиб. lhan gcig skyes sbyor. Этот специальный термин довольно тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира). Я перевожу этот термин как «вместерождённость». Он будет подробно объяснён в седьмой главе.