Страница 22 из 45
В традиционных текстах можно встретить множество вариантов перечислений уникальных качеств (mtshan nyid) ламы [KT, 21], таких как «восемь драгоценных качеств», «четыре каи будды», «десять способностей понимания», «четыре вида бесстрашия», «четыре способа осмысления слов», «восемнадцать разделов знания будды».[141] Эти варианты перечней сами по себе не представляют особой важности. Что действительно важно – так это то, насколько ясно начинающие ученики видят определённые качества ламы во время личного взаимодействия с ним и насколько растёт их уверенность (nges) в ценности этих качеств. По мнению Кунга Тензина, начинающие ученики воспринимают ламу как того, «кого можно называть не иначе как „святое существо“ (skyes bu dam pa)» [KT, 24]. Тем не менее существует несколько типов лам, обладающих «лучшими, средними и малыми качествами» [KT, 22]. Кунга Тензин даёт следующее определение ламы, обладающего «лучшими качествами»:
Сначала о ламе, обладающем лучшими качествами. В целом он должен быть хорошим практикующим. Ум его в силу полноты накопленных ранее заслуг должен быть устойчиво направлен к Дхарме. Благодаря своему великому отречению [nges 'byung] он понимает природу страданий сансары. Отринув привязанности, он не позволяет себе ни малейшей мысли, цепляющейся за мирские проявления. Склад его ума [bsam pa] таков, что в своей повседневной жизни он тщательно хранит все большие и малые обеты и ограничения. В своих мыслях он никогда не оставляет ламу и Три драгоценности, и благодаря своей непоколебимой вере [dad pa] он способен на великое служение. Обладая великим отречением, он может раздать всё, что у него есть. В силу своей великой мудрости он способен отличить высшую истину от [обычных] причин и следствий; дать совет; объяснить Дхарму; а также отличить интеллектуальное понимание от [истинного] сознавания-как-оно-есть. Продвигаясь по пути, он никогда не предаётся лени даже на мгновение. Благодаря своему великому усердию он следует пути неустанно, никогда не поддаваясь вялости и не выказывая усталости. Его великие сострадание и доброта дают ему силы никогда не сомневаться в том, что он мог бы, к примеру, привести в лоно Дхармы сотню тысяч людей. Он добр ко всем живым существам и находит счастье в учении, поэтому своим состраданием способен вызывать зарождение [у других] стремления к достижению просветления. В силу своей великой чистоты он никогда не относится к другим с ненавистью. Подводя итог, можно сказать, что, поскольку он достиг состояния будды в этом теле и в этой жизни, его ум настроен на то, чтобы открыть истину всем без исключения живым существам. [KT, 24–25]
Считается, что лама является олицетворением истины. Он не является учителем, а, скорее, обладает качествами самого учения – Дхармы (chos). Поскольку Дхарма является причиной (rgyu) реализации [KT, 24–25], ученик должен получить прямой опыт (mngon du) переживания её величия посредством слушания учений. Далее начинающие не просто восхищаются ламой, они также начинают больше задумываться о том, что за учение привело к такой трансформации самого ламу. Лама же, являясь объектом восхищения слушателей, проводит для них краткое ознакомление с учением и объясняет особую пользу практики. Таким образом устанавливаются привычные склонности (bag chags), которые позже созреют в глубокое понимание Дхармы. Несмотря на то, что начинающие ученики впервые «слушают Дхарму и осознают её пользу», всё происходящее остаётся лишь на уровне восприятия. Кунга Тензин напоминает нам, что сущностные учения невозможно постичь с помощью размышления (bsam gyis mi khyab) и что они находятся за пределами концептуальных идей (blo yi yul las das pa) [KT, 26]. Слушателям следует прекратить попытки понять, вместо этого просто восхищаясь глубиной тех учений, что они должны слушать (nyan bya). Тогда лама, в свою очередь, готов рассказать о Дхарме более конкретно.
Что же может предложить Дхарма такого, чего нельзя найти в других учениях? Процитировав несколько знаменитых высказываний из различных сутр и тантр, Кунга Тензин делится тем, что, по его мнению, является сутью Дхармы, а именно пониманием пустотности (stong ba):
Для того чтобы постичь пустотность, необходимо освоить всё, чему учат различные колесницы [хинаяна, махаяна, тантраяна]. [KT, 27]
Следуя традиции, установленной другими авторами, пишущими о махамудре, Кунга Тензин определяет различие между общим и глубоким пониманием пустотности. Общее понимание пустотности имеет два аспекта – понимание пустотности собственного «я» и пустотности феноменов.[142] Тонкое понимание пустотности подразумевает постижение вместерождённости (lhan skyes), а затем и пробуждённой мудрости – центральных понятий традиции махамудры. Это называется «наивысшая пустотность» (mchog ldan gyi stong). Это доведённое до совершенства воззрение пустотности является тем результатом, который обещают новичкам. Лама рассказывает ученикам о наивысшей пустотности и тем самым закладывает в них определённые склонности, которые позже созреют в духовную реализацию. Но вместе с тем Кунга Тензин предупреждает, что, в отличие от общего понимания пустотности, которому можно научить, понимание пустотности тонкого уровня требует «прямого опыта переживания» [KT, 31]. Однако, усвоив общий аспект пустотности посредством слышания (thos), слушания (nyam), размышления (bsam) и медитации (bsgom), ученик может подготовиться к прямому постижению пробуждённой мудрости [KT, 27].[143]
Джампел Паво также начинает свои комментарии по махамудре с объяснения общего уровня понимания пустотности:
Чтобы эти аспекты Дхармы развивались, я буду защищать врата… Этот путь быстро приводит к тому, что сердце наполняется нектаром, служащим причиной обретения совершенного просветления махамудры, целостности Дхармы и драгоценности сердечного тигле [snying po'i thig le]. Это глубокое рассуждение сложно постичь тем, кто привык к логическому анализу. Тот же, кто [правильно] слушает, достигнет плода махамудры точно так же, как победоносный Дордже Чанг [санскр. Ваджрадхара]. И всё же, Бхагаван дал это краткое наставление… Даже несмотря на то, что перед нами проявляются определённые категории феноменов, которые кажутся отличными от ума, – например, субстанции [dngos po], такие как внешняя форма, звук и так далее, – это происходит в силу того, что мы не способны сознавать естественное состояние реализованного ума. [Обычный ум] проявляется одновременно как субъект и объект. Сложившаяся привычная склонность цепляться за [двойственность] приводит к восприятию иллюзорных внешних объектов [как реальных]. [JP, f. 3а]
По существу, Джампел Паво разграничивает обычное сознание, обусловленное двойственностью «субъект – объект», то есть ошибочное воззрение (sems 'khrul), и безошибочное воззрение, о котором говорится в учениях Дхармы. Это позволяет читателю, не знакомому с буддизмом, если и не разобраться досконально в смысле представленного отрывка, то хотя бы представить (snang ba) эту разницу и по достоинству оценить то, что предлагает Дхарма. Для того, чтобы слушать учения Дхармы и осознать их пользу, необязательно их понимать. Как утверждается в процитированном отрывке, главной задачей слушания учений является действие по созданию привычной склонности (bag chags). Согласно доктрине причины и следствия, привычные склонности – хорошие или плохие – рано или поздно созревают в виде действий. Позитивные действия (las) слушания Дхармы и осознания её пользы – даже если при этом не происходит полного понимания услышанного – могут впоследствии созреть как результирующие действия, приводящие к достижению состояния будды. Таким образом закладывается основа для духовной реализации.
141
[Ibid., 66–67, 219–227].
142
[Dalai Lama, Berzin, 1997, 6]. Для более подробного объяснения последовательных этапов постижения пустоты см. [Gyamtso, 1986].
143
По мнению Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче, примером этого наивысшего уровня понимания пустотности является подход «шентонг», который был разработан как противопоставление системе прасангика, задачей которой является «полная остановка концептуального ума» [Gyamtso, 1986, 66], но которая не даёт адекватного объяснения возникновению проявлений. Система шентонг утверждает, что «неконцептуальный ум мудрости не является объектом процесса концептуализации и потому не может быть объектом отрицания логики мадхьямаки» [Idid., 76]. Кроме того, что эта система опровергает отрицание ума и его проявлений, её обоснование пробуждённой мудрости является уникальным аспектом понимания пустотности в таких традициях, как махамудра. См. [Gyamtso, 1986, 65–88]. Однако существует и ответ на это обоснование со стороны системы прасангика. См. [Lamrimpa, 1999, 75–76].