Страница 5 из 22
В то же время социологи хотя специально и не изучали ранние общественные формы, но использовали антропологические данные при создании макросоциологических теорий. Уже О. Контом были названы три стадии интеллектуальной и социальной эволюции как закон развития человечества на всем протяжении его истории.
Первую (архаическую) стадию он называл теологической или фиктивной, когда люди объясняют реальность действием сверхъестественных сил. В результате любое знание превращается в теологию. Господствующее положение в таком обществе занимают священники и воины, чей авторитет обусловлен верой в их священную волю. Социальный порядок на этой стадии О. Конт назвал военным обществом.
Вторая стадия – метафизическая, или абстрактная. Здесь люди при объяснении явлений используют абстракции. Это превращает любое знание в метафизику, а люди на данной стадии отвергают прежний социальный порядок, пытаясь организовать новый на принципах справедливости, естественного права и т. д. Это эпоха революций, бунтов, переворотов и т. д.
Третья стадия эволюции – научная, или позитивная, когда метафизические абстракции сменяются позитивным, т. е. действительным, знанием, основанным на фактах. Установка мышления превращает любое знание в науку. Конт назвал эту стадию мирным промышленным обществом – воплощением социального прогресса.
Другой отец-основатель социологии Г. Спенсер также предложил универсальную эволюционную схему, состоящую из неорганической, органической и надорганической фаз. Последняя – социальная – как раз и является предметом социологии, представляя собой переход от военного общества к промышленному.
Э. Дюркгейм (1858-1917) – создатель классической социологии – считал (как и Г. Спенсер), что сложные общества состоят из простых, а поэтому большое внимание уделял осмыслению антропологических материалов. Особенно его интересовали архаическое мышление и религии. Он говорил о существовании коллективного сознания всего общества, имеющего собственную жизнь и выступающего как источник и образец для индивидуального сознания. Видя главный критерий общественной эволюции в разделении труда в производстве, Дюркгейм считал, что именно оно определяет и мышление членов общества. Если в архаических обществах индивидуальное сознание полностью растворено в коллективном («механическая солидарность»), то в развитых – индивиды автономны, а их функции разделены, что рождает взаимообмен («органическая солидарность»). Поэтому в архаических обществах власть группы абсолютна и высшая ценность приписывается обществу и его интересам. В развитых социальных системах больше простора для индивидуальной инициативы и высшая ценность признается за личным достоинством.
Э. Дюркгейм считал, что социология изучает социальные факты, которые существуют вне индивидов и оказывают на них воздействие. При рождении индивид находит готовыми социальные институты, законы и обычаи, верования и обряды, денежную систему. Они функционируют независимо от него, и он вынужден с ними считаться. «Социальные факты нужно рассматривать как вещи». Социальная реальность не только автономна, она господствует над индивидами. В этом состоит социологизм его концепции.
К. Маркс и Ф. Энгельс разработали формационную теорию развития общества, которая господствовала в советской науке вплоть до недавнего времени. В соответствии с ней общество проходит в обязательном порядке следующие стадии: первобытную, азиатскую, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Первая стадия трактовалась как «золотой век» человечества, которая обязана повториться «на новом витке» в виде коммунизма.
Для востоковедов интерес представляет азиатская формация, которая официальным советским обществоведением замалчивалась. Лишь в 60-е гг. прошлого века в советской науке была инициирована дискуссия об «азиатском способе производства». Однако вскоре она была закрыта властями, а многие ученые, принимавшие в ней участие, репрессированы. Действительно, названные классиками свойства, а именно: централизованная экономика (при системе ирригационного земледелия), слабое разделение труда, самообеспечиваемость общин, отсутствие частной собственности на средства производства, политическая деспотия, эксплуатация общинников вместо рабов – могли быть с таким же успехом отнесены к СССР и другим странам «социалистического лагеря». Это, собственно, и обусловило реакцию советских властей.
Отметим, что «советский марксизм» значительно отличался от ортодоксального. По Марксу, переход к коммунистической формации мог произойти только в результате революции в передовых странах капитализма. Поэтому В. И. Ленину, чтобы уложиться в рамки теории, пришлось доказывать в специальном труде «Развитие капитализма в России», что здесь возможна социалистическая революция, хотя, конечно, страна никак не могла быть отнесена к числу высокоразвитых капиталистических государств.
В советском марксизме также была разработана новация, касающаяся возможности в процессе формационного развития «перескакивать» через те или иные стадии. В результате многие нации, включенные в состав СССР, были объявлены уже в конце 30-х гг. социалистическими (т. е. причислены к высшей стадии общественного развития), хотя по критериям ортодоксального марксизма на момент создания государства в 1922 г. они могли быть отнесены лишь к различным стадиям феодализма (например, многие народы Средней Азии и Кавказа), а то и вовсе к первобытности (малые народы Севера).
Данный постулат советской социологии (исторического материализма) был применен при трактовке реалий государств «третьего мира», которые освобождались от колониальной зависимости и социально-экономические характеристики которых соответствовали либо феодализму, либо первобытности. В частности, был принят тезис о возможности построения ими социализма при условии прихода к власти «прогрессивных сил», ориентированных на запрет частной собственности и создание рабочего класса, необходимого с точки зрения марксизма в качестве социального базиса власти. Эти государства определялись как «страны социалистической ориентации» в противовес «странам капиталистической ориентации», ориентированным, соответственно, на либеральные реформы в экономике и создание демократических институтов в политике.
Однако в реальности социально-экономическая и политическая ситуация в обеих группах стран имела множество схожих черт. Это-то в конечном счете и сыграло известную роль в наступившем в конце XX в. глубоком кризисе эволюционистско-прогрессистской идеологии, утверждавшей неизбежность движения общества от дикости к цивилизации. Словом, к этому времени полностью скомпрометировала себя идея утраты социумом этнокультурных свойств по мере исторического развития общества. И европейские колонизаторы, и особенно советские власти стремились привить «малоразвитым» народам свой образ мысли, свои ценности – словом, Культуру.
Однако данные народы не только не утрачивали свою культурную или этническую идентичность, она, напротив, повсеместно возрастала.
В западной социологии эволюция развивающихся обществ рассматривалась начиная с 60-х гг. в рамках теории модернизации. Она предполагала замену традиционных обществ, характеризующихся низким уровнем разделения труда и развития производственных технологий, преобладанием предписанных социальных статусов, иррациональными формами мировоззрения, авторитарным характером власти, индустриальными обществами, которым, наоборот, присущи высокий уровень разделения труда и степень социальной мобильности, либеральный характер власти и т. д. Действительно, в эти годы и на Западе наблюдался ренессанс эволюционной идеи (неоэволюционизма). И здесь предполагалось, что модернизационное развитие, понимаемое как борьба старого, отжившего (традиции) с новым, передовым (новации), привнесенным Западом, приведет к появлению обществ современного типа. Однако, как отмечалось, реальность «третьего мира» не совпала ни с марксистскими прогнозами, ни с прогнозами либерального Запада.