Страница 11 из 11
Доиндустриальный период
Культурная идентичность, как социальный феномен и неотъемлемая часть коллективного и индивидуального опыта, формировалась на протяжении достаточно длительного периода времени. Истоки ее формирования уходят своими корнями в глубокую давность. Далеко не последнюю роль в этом играли различного рода телесные практики, через которые люди обретали чувство принадлежности к коллективу. В древности, как охота и воинское дело, игры и состязания вырабатывали общие коллективные ценности, служившие интересам самосохранения и выживания в условиях жесткой природной и социальной среды. Человек отождествлял свое собственное существование с жизнью своего рода (Кропоткин, 2011: 103). Дуальная система организации ранних культур, основанная на кровнородственных связях, выступала в качестве основы различного рода командных состязаний. Игра в лякросс у североамериканских индейцев, хёрлинг у древних кельтов, как и состязания в других архаических культурах, первоначально строились по родовому принципу (Firth, 1930: 64–96; Vanstone, 1962: 122). Еще Льюис Генри Морган в «Древнем обществе» отмечал, что игры в мяч у ирокезов, находящихся на примитивном уровне развития, проходили между фратриями, которые выдвигали своих лучших игроков, в то время как остальные соплеменники следили за игрой.
Агональные состязания племенных игр большей частью носили ритуальный характер. В календарных и религиозных праздниках общий культ, совместные игры стимулировали к единению, помогали отличить своих от чужих. Символизируя ритуальную связь с потусторонним миром и полное ему подчинение, они проходили мирно, без конфликтов. Осознание групповой принадлежности в непосредственной взаимосвязи с религиозной верой укрепляло духовную солидарность, которая проявлялась в экстремальных условиях. Традиционные игрища вызывали глубокое сопереживание у сородичей и веру в сверхъестественное начало. В поминальных тризнах и календарных состязаниях не существовало культа спортивных достижений в современном его понимании. Любые спортивные победы воспринимались не столько как достижения отдельных участников соревнований, сколько как проявление долга перед общиной, племенем, родом. Победители соревнований в представлениях окружающих рассматривались как избранники богов и пользовались всеобщим уважением и авторитетом, что еще больше сплачивало и объединяло коллектив.
C разложением родового строя занятия воинскими, телесными упражнениями и другими видами физической активности являлись составной частью деятельности таких социальных институтов, как мужские союзы, одними из главных функций которых были воспитание и подготовка молодежи к полноценной деятельности в коллективе в мирное и военное время[9]. Укрепляя внутригрупповые отношения на горизонтальном и вертикальном уровне структуры общества, они выступали в качестве одного из главных системообразующих звеньев социальной среды. Через различного рода совместные действия (коллективная охота, военные операции, игры и состязания и т. д.) совместные игры и состязания способствовали появлению системы представлений и ритуалов (в том числе через состязательные практики), отвечающих потребностям консолидации.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
9
Сегодня мужские союзы имеют широкое распространение во многих доиндутриальных обществах Азии, Африки и Океании. Еще в недавнем прошлом, а в некоторых случаях и в новейшее время, данный феномен можно было наблюдать среди народов бывшего СССР, в Центральной Азии, на Северном Кавказе, в Сибири и Дальнем Востоке (Снесарев, 1963; Дибиров, 1967; Пономарев, 1974: 150–157). В начале XX века специфические мужские объединения существовали и у некоторых европейских народов – у эстонцев, западных украинцев, русских казаков, румын, молдаван, черногорцев и т. д.