Страница 12 из 16
1-й отдел называется Закон (Тоpа) и содержит пять книг Моисея: Бытия, Исхода, Левит, Числ, Второзакония.
2-й отдел, под названием Пророки, обнимает книги: Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю кн. Царств, или кн. Самуила (считаются за одну книгу), 3-ю и 4-ю кн. Царств (считаются за одну книгу), Исаии, Иеремии, Иезекииля, кн. Двенадцати малых пророков (считаются за одну книгу).
К 3-му отделу под названием Св. Писания принадлежат: книги Иова, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаст, Даниила, Плач Иеремии, Ездры и Неемии (считаются за одну книгу), 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются за одну книгу) и кн. Есфири.
Соединяя кн. Руфь с кн. Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с кн. Иеремия, получим вместо 24 книг 22.
Двадцать две священные книги и считали в своем каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таковы состав и порядок книг в еврейской Библии. Все эти книги считаются каноническими и в церкви христианской.
Вечерня
Вечерня – совершаемая в вечерние часы церковная служба, чин которой установлен в первые времена христианства. Вечерня относится к следующему дню и имеет определенный состав. Ей предшествует чтение девятого часа (см. Часы, церковные службы); начинается она 103 псалмом, прославляющим величие Творца. Затем следуют великая ектения, чтение кафизмы Псалтиря, пение 140 и 141 псалмов («Господи воззвах»), причем присовокупляются «стихиры» – песни в честь вспоминаемого события или святого. После стихир поются вечерняя песнь «Свете тихий», прокимен и т. д. Заканчивается вечерня сугубой ектенией и отпуском. К вечерне присоединяется «малое повечерие».
От обыкновенной вечерни отличаются: 1) Вечерня великая – накануне больших праздников. Расположение службы то же, только после великой ектении поются три первые псалма первой кафизмы, после стихир – малый вход, за прокименом следует чтение паремии, затем ектения сугубая. Молитва «Ныне отпущаеши раба Твоего» (Симеона Богоприимца) читается перед отпуском. Великая вечерня совершается в Светлую седмицу каждодневно, только без кафизмы и паремии. Великая вечерня соединяется иногда с утреней, называясь тогда «всенощным бдением», и в этом случае отправляется прежде нее. 2) Вечерня малая – сокращение обыкновенной вечерни, без ектении и кафизмы.
Вечеря Тайная
Вечеря Тайная – новозаветное библейско-историческое событие из последних дней жизни Иисуса Христа. В день еврейской Пасхи надлежало заколоть пасхального агнца (14-е нисана, «между двумя вечерами», т. е. между закатом солнца и окончанием вечерней зари). Тогда произошло установление Христом таинства евхаристии, или причащения как благодатного средства единения верующих с Христом. Ученики понимали, что их возлюбленный Учитель уходит от них, и печалились. Тогда Христос в утешение им установил таинство причащения Его Тела и Крови, как истинного Агнца, вземлющего грехи мира. Во время вечери Он «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте от нея все; ибо сия есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
Причастив их таким образом Своей Плоти и Своей Крови, Он повелел им всегда совершать это таинство в Его воспоминание, как доселе и совершается оно христианской церковью. Вследствие такого происхождения таинства причащения оно на церковно-славянском языке также иногда называется тайной вечерею, как, напр., в известной молитве перед причащением: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими» и пр.
Вечный жид
Вечный жид (Агасфер) – легендарная личность, сказания о которой примыкают к циклу местных преданий в Палестине, развившихся на основании рассказа евангелистов о страстях Господних. Основная схема легенды такова: Спаситель, шествуя на Голгофу, остановился около дома некоего Агасфера, чтобы перевести дух, но последний грубо с ним обошелся и не хотел дозволить, чтобы Христос приблизился к его жилищу. «Я остановлюсь и отдохну, – молвил Христос, – а ты пойдешь». Действительно, Агасфер тотчас же отправился в путь и с той поры скитается безостановочно и бесконечно и будет скитаться до скончания дней.
Вино
Существует древнее предание о том, что, когда Ной садил виноградную лозу, дьявол полил ее кровью овцы, льва, обезьяны и свиньи, вследствие чего при каждом увеличении количества выпитого вино производит соответственные последствия. В слове Мефодия Патарского говорится, что дьявол научил жену Ноя делать хмельной напиток; с гораздо большими подробностями рассказывается в повести «Отчего уставися винное питие», как черт научил мужика делать водку и как последний разбогател вследствие этого. Нечто подобное повторяется в одной сказке, где вино тоже является дьявольским изобретением. Как известно, Лев Толстой обработал это сказание в одной из новейших сказок своих. Богомилы учили «яко вино и жена от диавола еста» и доказывали, что и здесь виновен главным образом Сатанаил, и таким образом создались легенды о происхождении виноградной лозы (см. это сл.).
Вкушение вина происходит в переиод одного из главных таинств в христианстве – евхаристии. Совершение ее составляет главное христианское богослужение – литургию. По учению церквей православной, католической и армяно григорианской, в евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинное тело и кровь Христовы.
Виноградная лоза
В христианском искусстве виноград выступает как символ евхаристического вина и потому крови Христа. Виноградная лоз – это общепринятый символ Христа и христианской веры, основанный на библейской метафоре, в частности, в притче Христа о виноградной лозе: «Я семь истинная виноградная лоза…» (Ин., 15:1 17). Именование Христа Лозой основано на евангельских словах: «Я есмь лоза, а вы ветви…» (Иоан. 15:5). Иконография сложилась, скорее всего, в греческих монастырях и представляет Христа в образе Вседержителя, окруженного лозой, в ветвях которой изображаются апостолы (а иногда еще и Богородица и Иоанн Предтеча). Евангелие открыто на соответствующем отрывке (Иоан.15:1), в греческом варианте икона подписывается «Ampelos», что, собственно и означает «виноградная лоза».
Владыка
Владыка – господин, обладатель, верховный правитель, государь. Владыка небесный – Господь. В русской православной церкви почетный титул духовных особ. На богослужебном языке В. именуется каждый священнодействующий иерей, но в общежитии титул «владыка» дается исключительно архиереям. Старинное название сел и деревень: «владычные», «владыкины» – указывает на принадлежность их архиерейским кафедрам. Святым владыкой назывался до 1852 года духовно-военный глава или государь (в то же время и митрополит) Черногории. С 1852 года светская власть над Черногорией находится в руках князя и совершенно отделена от власти духовной.
Вода святая
Святой водой называется вода, освященная обрядом водосвятия. Глубокая древность приписывала воде творческий, божественный характер. Отсюда святость струй Ганга для индусов, Нила – для египтян, Рейна – для древних германцев, Дуная – для славян. Таинственную глубину вод поэзия выбрала обиталищем наяд и нереид, русалок, водяных и т. п. Как средство достижения внешней чистоты тела, вода сделалась символом внутреннего очищения души. Священные омовения предписывались Зороастром, Магометом и Moисеем. Христианство удержало символическое значение воды, получившей особое значение с установлением таинства крещения; Богоявленская или крещенская вода считается святынею, агиасмою, «великою агиасмою». В народе существует поверье, что она всегда остается свежею. Это же свойство приписывается воде, взятой из живого источника в самую полночь на праздник Богоявления. Обычай ходить в этот урочный час за водою на реку до сих пор сохранился во многих деревнях. Воде малого водосвятия (см. Водосвятие) также приписываются благодатные свойства. Ее применяют в священных церемониях при окроплении полей, стад, зданий и т. п. Святою водою называется иногда и без освящения вода некоторых источников, озер, колодцев и т. д., ознаменованных явлением чудотворной иконы, пребыванием святого мужа и т. п. В римско католической церкви святая вода имеет еще особое применение. При входе в каждый костел имеется чаша с освященною водою, в которую входящие погружают персты и потом знаменуют ими лицо. Появление этих чаш, напоминающих «медное море» Соломонова храма, в церквах Запада относится к IV веку.