Индия. Путеводитель (север)

тел. 234 63 70,

пн-сб 8.00–20.00, вс 10.00–17.00.

15-B, The Mall,

тел. 250 17 84, 234 37 44,

пн-пт 9.00–17.30, сб 9.00–14.00.

Самолет

Аэропорт Варанаси

(Varanasi Airport),

28 км от центра города.

Рейсы: Дели, Мумбаи, Агра, Кхаджурахо и Катманду.

Такси – от Rs 300.

Железная дорога

Варанаси связан ж/д сообщением с большинством крупных городов Индии.

Автомобиль

Лакхнау: автострада NH56.

Священный для индусов город Варанаси (Бенарес) расположился вдоль изгиба реки Ганга. В XVIII–XIX вв. ее берега были густо застроены павильонами, дворцами, храмами и каменными лестничными спусками-гхатами. На 6-километровом участке между южным Аси Гхатом (Asi Ghat) и северным Ади Кешава Гхатом (Adi Keshava Ghat) рядом с мостом Мальвия (Malviya Bridge) сохранилось 84 гхата, построенных различными индийскими правителями и богатыми купцами. Ежедневно сюда приходят тысячи паломников и местных жителей на ритуальные омовения.

Варанаси – один из древнейших городов мира, первые упоминания о котором относятся к VI в. до н. э. Археологические находки на территории Радж Гхата свидетельствуют, что уже в IX в. до н. э. здесь существовало поселение.

В древности город назывался Каши (Kashi, букв. «Проливающий свет»). Историки связывают это название как с именем некоего царя Каши, так и с травой каши, которая росла на берегах Ганги и использовалась в жертвоприношениях.

По преданию, город основал сам бог Шива. Считается, что он постоянно живет здесь как Вишванатха (букв. «Повелитель Всего»), поэтому Варанаси – священный город, прежде всего для шиваитов. Каши упоминается в «Махабхарате» и «Рамаяне». В разное время его посещали Будда, Махавира (основатель джайнизма) и великий индуистский реформатор Шанкара.

Мусульманские завоеватели появились в Варанаси в начале XI в. В XII в. город входил в сильное княжество Гахадавалов, правивших в Канаудже (Kanauj/Kanyakubja). С 1194 г., когда Ала-ад-дин-Хилджи захватил и разорил Варанаси, он до конца XVIII в. находился под контролем мусульманских правителей. Поэтому здесь практически не сохранилось древних индусских святилищ. С 1775 г. он перешел от наваба Ауда под контроль Британской Восточно-Индийской компании. Все это время город находился под управлением махараджи Варанаси, признававшего сюзеренитет последовательно сменявшихся правителей Индии.

Расположенный у брода на древнем торговом пути, Варанаси уже в ранние века считался священным местом-тиртхой (букв. «переправа (в мир иной)»). Семь городов Индии с древности считаются священными: Айодхья, Канчипурам, Матхура, Харидвар (Майя), Удджайн, Дварка (Дваравати) и Варанаси (Каши). Некоторые другие города – такие, как Праяг (Аллахабад), Мадураи и Пури, – считались почти такими же священными. В этих городах верующие могут приблизиться к божественному, а боги нисходят на землю. Те, кто умирает в них, достигают мокши (освобождения от перерождений). Вдовы и пожилые люди приезжают сюда в поисках убежища или чтобы провести здесь последние дни. Они находят приют в многочисленных храмах и дхармашалах Варанаси, живут на подаяния верующих. Иногда создается впечатление, что Варанаси – город стариков.

Каждый из сотен гхатов, больших и малых, отмечен символом бога Шивы лингамом. Рано утром к ним приходят жрецы-брахманы и верующие. Индусы считают Гангу амритой – эликсиром жизни, который очищает живых и спасает мертвых. Несмотря на повышенное содержание в речной воде серебра, которое поддерживает качество воды, количество вредных промышленных стоков, растущее из года в год, загрязняет реку. Омовение в Ганге в Варанаси может быть опасно для здоровья. Лучше не уступайте соблазну присоединиться к совершающим омовение.

Кремация (антьешти, букв. «Последнее жертвоприношение») – самый распространенный способ похорон у индийцев со времен Вед до наших дней. Индоарии верили, что, подобно тому, как священный огонь доставлял на Небо жертвы богам, он мог переносить туда и человеческое тело. Когда тело пожиралось огнем и превращалось в пепел, покойный мог получить новое тело в мире бога смерти Ямы (Ниррити) и присоединиться к предкам, а также получить награду или быть наказанным за свои проступки. Считалось, что души грешников, похороненные в земле, становились злыми духами.

В настоящее время индусы считают кремацию исключительно важной для благополучия души умершего, понимают ее как освобождение души от земной оболочки. Исключение составляют души покойных детей, которые были безгрешны и чисты, а также святых нищих (садху), которые, как верят, преодолели дурные наклонности в своей жизни и поэтому могут быть погребены как совершенно безвредные. Обряды кремации не проводились также над женщинами, умершими во время беременности.

Пока кремация не совершена, считается, что отделенная от тела душа находится около своего последнего места обитания и, будучи духом (прета), ждет, не находя утешения и страдая. Кремация же освобождает душу для вознесения на небеса.

Дом, где случилась смерть, родственники покойного в течение нескольких дней считаются нечистыми. Очищение достигается совершением кремации тела покойного и другими обрядами. Ими руководит жрец, как правило – брахман. Омывают тело покойного члены его семьи, а несут на площадку для кремации (шмашана) и выполняют прочие неприятные процедуры члены неприкасаемых каст, которые считаются ритуально нечистыми. Тело обмывают, заворачивают в белое полотно, оставляя открытым лицо, засыпают цветами и после молитв и поминальных церемоний на носилках несут на шмашану. Там выбирают место для кремации, тело кладут на связку дров или хвороста, и старший сын разжигает костер. Когда костер гаснет, сын разбивает череп покойника, а родственники собирают несгоревшие останки и бросают их в реку, если обряд совершался на берегу реки. Считается, что лучше всего совершать кремацию на берегах Ганги и других священных рек. Если кремация проходила далеко от реки, оставшиеся кости собирают и оставляют в уединенном месте.

На местах кремации знатных людей, а также там, где совершались обряды самосожжения вдов или жен и детей воинов, идущих на смерть, устанавливались памятники.

После кремации члены семьи покойного соблюдают траур (от 10 дней до 1 месяца). Они не должны обращаться к божествам, общаться с другими людьми, не могут бриться, стричь волосы и ногти, причесываться, иногда – носить обувь или одежду. Очищение семьи умершего возможно после совершения поминального обряда (шраддха), когда душа умершего попадает на небеса или переселяется в другую оболочку.

За многие столетия сложились паломнические маршруты по гхатам и святилищам Варанаси. Наиболее популярный маршрут называется Панчатиртхи Ятра (Panchatirthi Yatra). Он проходит через 5 наиболее священных гхатов или тиртх-«переправ»: Аси (Asi, самый южный), Дашашвамедха (Dashashvamedha), Ади Кешава (Adi Keshava, самый северный), Панчаганга (Panchganga) и Маникарника (Manikarnika).

Самый легкий способ осмотреть гхаты – двигаться по направлению с юга на север на лодке или пешком. Поездка на лодке от Аси Гхата до Ади Кешава Гхата стоит от Rs 300, от Дашашвамедха Гхата до Панчаганга Гхата – от Rs 150. Выезжать лучше рано утром – с 4.30 утра.

У расположенного у слияния рек Аcи и Ганги Аси Гхата паломники сначала совершают омовение, затем идут молиться к огромному лингаму под деревом пипал (Ficus Religiosa), после чего направляются к лингаму Асисангамешвара (Asisangameshvara, букв. «Владыки слияния Аси») в маленьком мраморном святилище прямо у гхата. Затем они продолжают путь к Лоларка Кунду (Lolarka Kund, букв. «Дрожащему Солнцу»), прямоугольному водоему на 15 м ниже уровня земли. В настоящее время он почти заброшен. Только в период ярмарки Лоларка Мела (август-сентябрь) тысячи паломников приходят, чтобы умилостивить богов и помолиться о рождении сына. Лоларка Кунд – одно из самых древних мест Варанаси и одно из немногих мест, связанных с культом Солнца.