Страница 12 из 18
Правила размещения в доме
Лучшее место для растений в доме также на северо-востоке (Ишанья), в холле возле входной двери. На юго-западе можно держать маленькие растения в комнате хозяина дома. На северо-востоке некоторое количество цветов тоже допустимо. Однако совершенно нежелательны растения на юго-востоке, где по васту обычно располагается кухня, ибо это угол Агнейя, посвященный Агни – богу огня. Большинство консультантов по васту не позволяют держать в доме бонсаи, поскольку они символизируют подавление проявлений жизненности, хотя известны отдельные случаи, когда именно бонсаи помогали исправить существующую неблагоприятную ситуацию в доме.
Девять благоприятных деревьев
Подобно тому, как в фэн-шуй существует пять благоприятных растений, в васту традиционно почитаются девять деревьев, связанных с определенными богами. По словам мастера васту Суреша, все девять деревьев растут с северной стороны великолепного майсорского дворцового комплекса, привлекающего в Майсор толпы туристов. Однако приведенный ниже список, взятый нами из книги Д. М. Рао, не вполне согласуется с его толкованием, поскольку Суреш называл среди деревьев тхаре, отсутствующее в данном перечне.
Если у вас совершенно неправильная планировка дома, которую вы изменить не в состоянии, рекомендуется утром перед работой выходя на улицу, прикоснуться к дереву и посвятить себя всецело контакту с ним хотя бы на 15 минут. Если же у вас есть серьезные личные проблемы, следует отнестись к этому ритуалу внимательнее и проводить в медитации под деревом около получаса до восхода солнца на протяжении 48 или 108 дней. Как и всегда в подобных случаях, технику можно видоизменить в соответствии с имеющимися условиями: либо взаимодействовать с деревом другого вида, либо вырастить саженец благоприятного индийского дерева в домашних условиях.
1. Ашватха, или пиппал. Считается самым благоприятным и божественным деревом и почитается по всей Индии. Господь Кришна возвестил: «Среди деревьев Я – ашватха!» Современные ученые также утверждают, что дерево выделяет много кислорода, и находиться под деревом полезно для здоровья. Согласно традиции, это дерево должно расти возле каждого храма. Дерево живет столетиями, если его не срубают.
2. Ним. Это дерево обладает большой ценностью с точки зрения медицины, оказывает пестицидное воздействие. Масло нима применяется в физиотерапии, а семена, стертые в порошок, хорошо очищают воду. Пучки листьев, привязанные к входной двери во время праздников, считаются благоприятными. Смесь из листьев нима и джаггери преподносится в день Угади, что символически означает обещание уравнять доли радости и горя в жизни.
3. Манго. Большинство частей мангового дерева обладают ценностью с медицинской точки зрения. Плоды манго очень вкусны и полезны для здоровья, из них приготавливают различные приправы. Пучками листьев украшают входную дверь в праздники и священную «калаша» (вода для омовения) при проведении Калаша-пуджи. Дерево относится к долгожителям и даже в 500 лет продолжает плодоносить.
4. Джак (хлебное дерево). Подобно манговому дереву, джак обладает многими ценными свойствами и относится к многовековым деревьям. Кроме огромных фруктов, созревающих раз в году, ценится его прекрасная желтая древесина, из которой изготавливают мебель, двери, окна. Листья джака считаются благоприятными и применяются для украшения «калаша» вместо листьев манго.
5. Банан. Банановыми листьями украшают входные двери домов, ибо они символизируют благополучие и богатство. На банановых листьях часто подают угощение, поскольку они обладают антибактерицидными свойствами. В храмах встречаются цветы, связанные хлопковой нитью, но принимаются только те, что связаны банановой пряжей. Они занимают достойное место в приношениях Господу.
6. Кокосовая пальма. Это дерево известно как Кальпа-врикша и считается священным, подобно ашватхе. Оно растет 100-150 лет, и его оберегают от преждевременного срубания. Каждая часть дерева полезна для человеческой жизни. В течение всего года кокос является главным подношением богам. Нежная кокосовая вода – одно из главных средств, применяемых для абхишека (омовения божеств).
7. Бетель. Листья бетеля вместе с орехами (арека) так же важны в жертвоприношениях, как кокос, бананы, цветы и агарбатхи (благовония) и доступны круглый год. Они улучшают пищеварение и рекомендуются для ежедневного употребления после обеда. Нежные цветы (хингара) считаются благоприятными в религиозных церемониях и являются важным подношением в почитании Нага.
8. Дерево билъва. Листья туласи используются для подношения Вишну, а листья бильвы – Шиве, тогда как Ганеше преподносят только особый вид травы, известный как кадике, или гарике (дурга на санскрите). Ветви бильвы используются в различных религиозных церемониях. Аюрведа предписывает смесь листьев туласи, бильвы и нима в качестве универсального средства от большинства человеческих болезней.
9. Сандаловое дерево. Без сандаловых благовоний не обходится ни одна пуджа или религиозная церемония. Сандал также используют для различных поделок. Сандаловое масло высоко ценится во всем мире само по себе и при изготовлении благовоний.
Растения в повседневной жизни
«Взглядывая на тилаку, обвивая руками курабаку, улыбаясь чампаке, касаясь приянги, пощипывая манго, толкая ногой ашоку, опрыскивая вином бакулу, распевая для пунаги, осыпая похвалами карникару и сгибая мандару, – прибегая ко всем этим уловкам, лотосоглазые девушки заставляли цвести деревья в саду». (Лакшмиса «Джаймани Барат»)
В древние времена люди большую часть времени проводили вне дома, за исключением тех нескольких месяцев, когда дули знойные летние ветры или стояли холодные зимние ночи. О доме заботились гораздо меньше, чем о саде, отсюда и непритязательность индийского интерьера. Дом, богато отделанный снаружи, имеющий красочный фасад, внутри часто был обставлен весьма скудно.
В «Камасутре», написанной в IV веке и посвященной эстетике индуизма, Ватсайяна повествует о том, сколько удовольствия извлекали индийцы из обычной повседневной жизни. Для своих ночных утех любящие довольствовались пологом неба, днем же отыскивали тенистые уголки в саду. Готовя «ложе любви», женщина стелила где-нибудь в укромном месте постель из листьев и покрывала ее ковром из цветов. Роспись из Кангры изображает влюбленных в павильоне сада Прамододиан. Балдахин павильона усыпан жасмином, в углу стоит отягощенное плодами манговое дерево, а листья баньяна как бы колеблются под порывами ветра.
Описывая обязанности хозяйки дома и в домашнем саду, Ватсайяна пишет: «Добродетельная женщина, любящая своего мужа, должна поступать в соответствии с его желаниями, как если бы он был божеством, и при его согласии взять на себя всю заботу о семье. Она должна содержать в чистоте весь дом и в различных его помещениях ставить всевозможные цветы. Она должна окружить дом садом. В саду ей надлежит устроить грядки с зеленью, делянки сахарного тростника, куртины фиговых деревьев, а также посадить различные цветы, а рядом с ними душистые травы и ароматические корни. Хозяйка должна также устроить в саду места для сидения и беседки, а между ними выкопать колодец или пруд».
Ватсайяна также выделяет четыре вида садов. Сад Прамододиан предназначался для услаждения царей и цариц. Сад Удиан – только для царей, здесь властители проводили время, играя в шахматы с придворными, любуясь плясками танцовщиц и внимая каламбурам своих шутов. В саду Бриксватика жрецы и царедворцы развлекались с женщинами, а сад Нанданван посвящался богу Индре. Ватсайяна рекомендовал строить дом возле пруда и окружать его садом Удиан. В таких прудах выращивались лилии и лотосы. В саду, прилегающем к дому, где-нибудь в тени прочных ветвей нима или пипала, обязательно подвешивались качели.