Страница 8 из 19
Практикующие йогу часто склонны пренебрегать подобными правилами, ибо выстраивание тела влияет на окружение, заставляя его подстраиваться под происходящие внутри изменения. Но применение васту обойдется вам «дешевле» в смысле энергозатрат, чем попытки раздвинуть «прокрустово ложе» излучением накопленной силы. Обучаясь правилам васту, вы по сути продолжаете занятия йогой, только в качестве «тела» в сферу ощущения и осознания попадает несколько больший объем пространства. В практике йоги выполнение асан требует снять мышечные блоки, занятия пранаямой – наладить потоки энергии в теле, а медитация – научиться сосредоточивать сознание вне зависимости от тела. В практике васту требуется то же самое: построить дом так, чтобы его устройство позволяло расслабиться и распространять осознание, не натыкаясь на старые вещи с ослабленной энергией и «блоки» из хлама.
Все во Вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха (вайю), земли (притхви), воды (ржала), огня (агни), пространства (акаши), а вместе они называются панча-махабхута. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с гармонией пяти элементов, и все они должны присутствовать в равной мере. Для изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема, называемая Печака. В ней устанавливаются следующие соответствия стихий зонам дома: акаша в центре, джала на северо-востоке, агни на юго-востоке, притхви на юго-западе и вайю на северо-западе. В связи с пятью элементами применима система пяти цветов – панча-варна: красный, желтый, зеленый, голубой и белый. Простейший способ наладить гармоничное взаимодействие стихий в доме состоит в установлении идеальной цветовой гаммы в различных комнатах. Подвижность стихий делает работу с ними относительно доступной, а установление правильных форм может быть затруднено изначально заданной планировкой квартиры.
Бывая в Майсуре, я проживаю месяцами в «благоприятном» доме, поэтому прекрасно представляю, как он устроен. По васту, квадрат служит основой бытия, ибо энергии лучше всего сбалансированы в квадратной форме. На дом воздействуют два вида космических энергий: праника – энергия планирования и джайвика – энергия воплощения. Вектор праники направлен от Солнца к Земле, поэтому его направление непрерывно меняется в течение суток, а траектории джайвики огибают поверхность Земли от северного полюса к южному. Идеальная ситуация возникает в пространстве, где силы сбалансированы, и все энергии приходят с северо-востока и уходят на юго-запад. Результат взаимодействия названных сил представлен классической схемой деления дома на девять секторов. При восстановлении энергетической структуры дома важно, чтобы каждая зона соответствовала свойствам своего бога-покровителя. Центральная часть находится под влиянием Брахмы – создателя мира, поэтому ее называют Брахмастханом. Лучше всего соорудить в центре алтарь или отвести это место для практики.
Воспроизвести идеальную планировку по васту в городской квартире практически нереально, поскольку комнаты никогда не выстроены относительно центра. Особенно безнадежной становится ситуация, когда вы располагаете всего одной комнатой, не обладая правом повлиять на общий план квартиры, а центр небольшого личного пространства оказывается перекрестком всех путей перемещения, и алтарь там решительно неуместен. Вот почему в качестве места, где можно нарабатывать определенную энергетическую структуру для практики, необходимо выбрать отдаленную комнату или правильно оформить угол помещения. Благоприятными считаются стены, обращенные на восток и север; северо-восточный угол наилучшим образом подходит для выбора комнаты, которую вы собираетесь отвести для занятий хатха-йогой и медитацией. В васту также допускается располагать в северо-восточном углу комнату для пуджи. Собственно, если вы серьезно относитесь к практике, посвящая свое развитие богу в излюбленной вами форме, то занятия йогой ничем не отличаются от пуджи.
Важная концепция Васту-пуруша-мандалы основана на ощущении вибраций внутреннего пространства в доме. Каждое место на поверхности земли обладает особой вибрацией, или качеством жизни, т. е. представляет собой энергетическое существо, которое индийцы называли Пурушей (человеком). Его почитали как некое божество дома и проводили особый обряд, обращаясь к нему с молитвой, прося развернуться в верном направлении. После обряда Васту-пуруша (дух дома) оказывался головой в северо-восточном углу, а ногами – наоборот, в юго-западном направлении. Нетрудно соотнести, что комната для пуджи размещалась в «голове» Пуруши. Вертикальная ось тела Пуруши оказывается в горизонтальном положении, и его сушумна вытянута от угла к углу. Чакры в теле Пуруши расположены на диагонали дома, а они служат центрами преобразования энергии. В итоге получается, что высшие чакры Пуруши, создающие самые тонкие и сильные вибрации, тоже находятся в северо-восточном углу, где вы будете получать от своих занятий наибольший эффект.
По возвращении в Майсур спустя год после первого знакомства с мастером васту Сурешем Паваром, мне удалось получить новые консультации, касающиеся напрямую устройства йога-шалы. «Идеальной» была признана йога-шала Шри Кришнамачарьи, построенная для него самим махараджей Майсура, который вне сомнения поручал ее планирование лучшим мастерам княжества. Внешне она напоминает настоящий дворец: на первом этаже расположен храм, и там до сих пор совершаются ежедневные богослужения, а собственно залы для занятий расположены на втором этаже, где мне довелось изучать пранаяму с Б. Н. С. Айенгаром – нынешним «хозяином» этого места. Лестница выводит прямо в большой зал для групповой практики асан, за которым устроено много небольших комнаток для индивидуальных наставлений в пранаяме и медитации. Также весьма благоприятным местом для практики мастер васту признал йога-мандалу В. Шешадри – небольшой домик на ухоженном участке, с тихим уютным кафе с обратной стороны. Внутренняя планировка тоже довольно замысловата, но сам зал занимает центральное положение.
Выбирая васту как систему для приведения в порядок жилища, которое служит местом для индивидуальной практики, нужно учитывать следующие трудности. В фэн-шуй делается упор на корректирующие средства, позволяющие улучшить плохое жилье, тогда как васту посвящено преимущественно исходной планировке, что затрудняет его применение в городских условиях. Другими аргументами в пользу фэн-шуй могут оказаться большее сходство климата, от которого сильно зависит развитие формы геомантии, а также обилие литературы. Но единство традиции остается решающим аргументом в пользу васту, ибо работа с энергией в значительной мере построена на культурном символизме, а силу его воздействия на сознание нельзя недооценивать. При всей невозможности развернуть высотное здание в нужном направлении, мы можем использовать принципы васту для оценки имеющегося помещения и коррекции собственных привычек, как лучше жить и практиковать. Проще продолжать «расширять тело», включая в сферу осознания пространство дома, пользуясь теми же самыми структурными средствами, чем пытаться налаживать «культурный обмен» между телом и домом.
Квинтэссенция вегетарианства
Все школы йоги сходятся на том, что питание в целом должно быть саттвичным (позволяющим поддерживать качество психофизического равновесия), а относительно вегетарианства вы либо принимаете точку зрения выбранной школы, либо позволяете себе выработать собственное мнение. Споры на эту тему бесконечны, и участвовать в них бессмысленно, хотя аргументов в пользу вегетарианства для йога явно больше. Причем большинство тех, что касаются ахимсы (ненасилия), исходит вовсе не из «сострадания» к животным, а из философской «заботы о себе». Что касается моего выбора, то последние двенадцать лет я придерживаюсь вегетарианства (с такими «йогичными» дополнениями, как молоко и мед), избранного после нескольких лет экспериментирования с разными сочетаниями продуктов. Когда десять лет назад я впервые попала в Индию, то была сильно удивлена, обнаружив, насколько мои «открытия» приближены к традиционным индийским установкам в питании. Однако если вегетарианство вам «не дается», не мучайтесь, – в жизни и практике есть вещи гораздо более важные.