Страница 5 из 19
Степень «грубости» коррекции бывает очень разной: от «принудительного вправления» в форму асаны до «дистанционного управления» голосом. Эти контрасты многие западные ученики испытали на себе в Майсуре, практикуя с Шешадри и Венкатешей. Первый учитель буквально докручивает учеников в каждой асане до предела, так что «кости трещат», но при этом всегда видит реальные возможности практикующего и никогда не перебарщивает. Однако, если одни ученики чувствуют себя прекрасно и прогрессируют в асанах очень быстро, то у других возникают серьезные трудности с телом, вынуждающие их остановить практику. Второй учитель принципиально не прикасается к ученикам вообще, разве только специальной палочкой, опасаясь «загрязнения» собственного энергетического тела, и просто объясняет в процессе, что именно было выполнено неверно и какое телодвижение нужно сделать. Неудивительно, что есть ученики, которые сначала практикуют с одним учителем, а затем переходят к другому, а есть и такие, которые предпочитают совмещать посещение обоих учителей.
Из всех вариантов коррекции, которые за годы практики с десятками учителей я испытала на собственном теле, до сих пор наиболее оптимальным мне представляется подход Суриндера Сингха. Когда я спросила его, почему он не хочет преподавать в большом зале, он ответил, что при большом количестве учеников он не сможет проконтролировать и поправить каждого из них во всех асанах. Действительно, ему нужно достаточно времени, ибо за время удержания асаны он уделяет внимание всем по очереди. Сначала он останавливается возле ученика, осматривает положение тела во всех деталях, как бы «настраиваясь» на его внутреннее состояние. Затем он слегка сдвигает тело в нужном направлении, не доводя до конечной формы, и произносит: «Удерживай». Таким образом, он дает возможность привыкнуть к доступному изменению, лишь задавая интенцию, которую ученик может уловить и дальше отстроить положение своего тела самостоятельно. Такой подход позволяет закреплять промежуточные результаты, поскольку чрезмерная коррекция часто не позволяет повторить то же самое движение своими силами «изнутри» или даже наоборот «отбрасывает назад».
Рискованная работа над собой
Предварительное очищение
В отличие от аштанга-йоги Патанджали средневековая хатха-йога, оформившаяся как система в «Хатха-йога-прадипике» Сватмарамы, предполагает дополнительную ступень, предшествующую принципам ямы и ниямы, а значит и асанам и пранаямам. Речь идет о глубинном очищении организма с помощью особых процедур (крип), позволяющем «освободить место» в теле и сознании от «завалов хлама», накопившегося за годы обычного существования. В какой мере подобная подготовка к практике йоги будет вашим «личным» делом, зависит от школы, в рамках которой вы начнете свои занятия. В некоторых традициях на очищение обращают очень большое внимание: например, в школах Шри Дхирендры Брахмачари или Шри Йогендры вам объяснят все непосредственно на занятиях. Напротив, в любой школе традиции Шри Кришнамачарьи, который считал крийи излишними, поскольку асаны и пранаямы сами по себе очищают тело, вы можете вообще о них ничего не узнать.
Даже если вы способны приступить прямо к асанам, на начальном этапе лучше способствовать самоочищению, применяя специальные методы, хотя они и довольно «энергозатратные». В целом они известны под названием шат-карма, то есть включают в себя шесть процедур, хотя существуют и дополнительные методы. Шат-карма очень эффективна для очищения тела и ума и, согласно древним текстам, ее следует совершать в чистом месте под руководством опытного наставника. Отчасти она соответствует аюрведической панча-карме, которую в определенных обстоятельствах вы можете использовать вместо шат-кармы. Если вы предпочитаете следовать классическим трактатам и выполнять крийи комплексно, лучше обратиться в йога-центр или аюрведическую клинику. В полном объеме шат-карма и панча-кармавключают действия, рискованные для начинающего, и не всякий способен взять на себя ответственность за свое здоровье. В йогическую шат-карму входят следующие шесть действий:
1) дхаути – очищение горла с помощью ткани,
2) басти – втягивания и выпускание воды через анус,
3) нети – очищение носоглотки водой или шнуром,
4) тратака – созерцание объекта до появления слез,
5) наули – скручивание и вращение мышц живота,
6) капалабхати – резкий выдох и плавный вдох.
Полностью шат-карму можно найти во многих книгах по основаниям йоги, хотя почти повсюду вы встретите предупреждение, что выполнять ее можно только под руководством инструктора. Среди всего перечисленного к наиболее «безобидным» крийям можно отнести только джаланети (очищение носоглотки с помощью воды) и тратаку (очищение глаз путем смотрения на свечу). Они неоднократно описывались в литературе, включая мою новую книгу «Йога прозрения», и при желании найти их несложно. Главное, осознать их общую действенность и приемлемость лично для вас на начальном этапе занятий. Однако кроме «запретной» шат-кармы есть много более доступных для самостоятельного выполнения методов очищения, прекрасно изложенных в переведенных на русский язык книгах «Йога: личная гигиена» Шри Йогендры и «Йога-терапия» Свами Шивананды. Особое внимание стоит обратить на технику шанк-пракшаланы, позволяющей промывать весь пищеварительный тракт. Смею уверить, что после ее освоения более половины процедур шат-кармы уже не будут представлять для вас особой сложности.
Неизменно подчеркивается, что очищение физического тела влечет за собой очищение тонких тел, не случайно в шат-карму включена тратака, которая по сути относится к техникам дхараны (концентрации) и ведет к открытию Аджны, что способствует видению тонких структур. Следует добавить, что в арсенале аюрведы существует не менее действенная техника «промывания третьего глаза», а именно, широдхара. Суть ее состоит в том, что пациент ложится на спину, а над его головой устанавливается сосуд с маслом, которое тонкой струйкой льется на лоб в течение получаса. Ясность обычного зрения и интуиции увеличивается самым очевидным образом, что я готова засвидетельствовать на собственном опыте. Но в чем же состоит «риск очищения», если не в простой опасности физических повреждений при неправильном выполнении процедур? Именно в повышении чувствительности и освобождении внутреннего пространства без должного заполнения и структурирования.
Здесь мы сталкиваемся с неоднократно упоминавшимся в христианском духовном делании эффектом «чистой горницы», когда изгнанный бес возвращается, находит свой дом вымытым и убранным и приводит с собой семеро худших бесов. Нечто подобное происходит во всех случаях, когда люди пытаются просто очиститься: тяжелое состояние, в котором они оказались, вызвано их потаканием мирским желаниям, и после очищения они чувствуют прилив свежих сил, чтобы снова окунуться в наслаждения. Спустя год они возвращаются в ту же клинику в еще более тяжелом физическом и психическом состоянии. Если же они живут не обычной мирской жизнью, ситуация может оказаться гораздо тяжелее: так, один из читателей обратился ко мне с просьбой помочь избавиться от кошмаров. Оказалось, что он использовал медитативные крийи для открытия Аджны, совмещая это с занятиями магией, поэтому находился в контакте с некими «сущностями». Однако он находил эти кошмары «приятными», ибо «сущности» дарили ему интересные «амулеты». Такому человеку хатха-йога в виде силовых и стоячих асан быстро помогла бы «протрезветь», ибо весьма способствует «заземлению» и «укоренению».
Не рекомендуется использовать очистительные крийи для развития способностей к ясновидению в отрыве от системы йоги в целом. Развитию внутреннего видения способствует вся йога, особенно высшие ступени – начиная с пратьяхары и включая специальные техники с концентрацией на чакрах. Даже правильно построенная практика хатха-йоги естественным образом развивает энергоструктуру. Для «чувствительного типа» проблема не столько развивать, сколько сдерживать, а повышение чувствительности без должной подготовки может доставить много негативных последствий. Сначала нужно создать чистоту и устойчивость с помощью ямы-ниямы, затем накопить силу и отстроить структуру с помощью асан и пранаям, а переходить к медитативным крийям имеет смысл только тогда, когда вас волнует не просто развитие способностей, а вы четко представляете, как и где их применять. Это те самые сиддхи, которые неизбежно проявляются на пути йоги, но изрядно мешают достижению высшей цели – вплоть до того, что вы можете о ней забыть.