Страница 5 из 45
Зачастую мы в данный момент не знаем или не осознаем долгосрочных последствий своих действий. Вот рассказ-притча из книги «Гора Аналогий», который иллюстрирует это.
Для людей, поднимающихся на гору, существовало одно правило, по которому выше определенного рубежа нельзя было убивать ни одного живого существа. Все отправлявшиеся вверх на эту гору должны были брать с собой всю необходимую им пищу. Однажды один из таких людей, который поднялся уже намного выше упомянутого рубежа, был застигнут снежной бурей и оказался отрезанным от мира. Три дня находился он в импровизированном убежище, без пищи и тепла, почти замерзая. Снежная буря прекратилась лишь на третий день. И тут он увидел, как из норы вылезает крыса. Крыса была очень старая, и он подумал, что не будет большого вреда, если он убьет ее и съест и, подкрепив свои силы таким способом, спустится затем с горы. Ему удалось как-то изловчиться и убить крысу камнем. Затем он благополучно спустился с горы и совершенно перестал думать об этом. Прошло время, и вот его вызывают на суд горных проводников — людей, отвечающих за состояние этой горы и ведущей на нее дороги. Его привлекают к ответу за убийство крысы, о каковом событии он к тому времени давно уже забыл. Последствия этого, как оказалось, были весьма серьезными. Крыса, по причине своей старости, не могла ловить здоровых насекомых и питалась только больными. Поэтому с ее смертью перестал работать естественный отсев больных насекомых. Болезнь охватила весь вид, и все насекомые вымерли. Но насекомые опыляли и удобряли существенную часть растительности на горном склоне. Поэтому когда насекомые вымерли, то лишенная опыления и удобрения растительность стала сходить на нет. Но растительная жизнь горного склона удерживала почву. Началась эрозия. В конечном счете, произошел большой оползень и погреб под собой многих людей, взбиравшихся на гору; к тому же на долгое время оказалась заблокированной тропа. А ведь все это результат, казалось бы, незначительного события — убийства старой крысы.
Именно потому, что мы далеко не всегда можем видеть долгосрочные последствия каждого из наших действий, мы должны заботиться о том, чтобы не вносить беспорядка в окружающую среду, но, напротив, самим присутствием своим излучать мир и благость, любовь и сострадание.
Следующим шагом Восьмеричного Пути, тоже связанным с нашими отношениями в мире, является правильность выбора средств к существованию. Это означает выбор такого труда для обеспечения своей жизни, который не наносит вреда другим; это отказ от такой работы, которая связана с отнятием жизни у других, с воровством или обманом. Существует традиционный перечень занятий, считающихся неприемлемыми: это участие в торговле оружием и наркотиками или в их распространении, это охота и ловля рыбы — то есть все то, что причиняет страдания другим. Дхарма не только медитация. Да, медитация — мощный инструмент понимания; но понимание и мудрость обретают смысл, только будучи интегрированными в нашу жизнь. Правильный путь добывания себе средств к существованию составляет часть этой интеграции. У американских индейцев даже сама манера ходить превращалась в священный обряд. Сделать всю свою жизнь произведением искусства — вот идеал! Любое действие превратить в священнодействие. Все делаемое делать с осознанностью.
Следующие три шага этого пути имеют отношение главным образом к практике медитации. Первый из них во многих аспектах самый важный: это — правильное усилие. Если мы не прикладываем усилий, то ничего не происходит. В абхидхарме, т. е. буддийской психологии, говорится, что усилие есть корень всякого достижения, основа всех достижений. Если мы хотим взойти на вершину горы, а сами будем сидеть у подножия этой горы и только думать об этом, нашему желанию не суждено сбыться. Лишь благодаря усилиям, фактическому труду влезания на гору, деланию одного шага за другим, возможно вообще достижение вершины. Рамана Махарши, современный индийский мудрец, пишет: «Никто не достигнет успеха, не делая усилий. Владение своим умом не есть наше право от рождения. Преуспевшие в этом обязаны своим успехом только своему упорству». Однако усилие требует сбалансированности. Напряженность и страстное желание успеха являются большим препятствием для последнего. Энергию следует равновесно сочетать со спокойствием. Это подобно настройке гитары: если ее струны слишком натянуты или слишком отпущены, звучанье будет неверным. Так же и в нашей практике: мы должны быть достаточно упорны и настойчивы, однако на фоне ума ненапряженного и сбалансированного; усилие не должно сопровождаться насилием. Нам предстоит столь многое в себе открыть, прийти к пониманию столь многих уровней сознания! Только прикладывая усилия, можем мы заставить горизонты раскрываться перед нами. За нас этого никто не сделает. Никому не дано получить готовую просветленность от другого существа, и никто не может сделать просветленным другого. Просветление Будды было решением его собственной проблемы, оно не решило наши... не считая указания на то, как это сделать. Каждый должен идти сам по этому пути.
Полное-бодрствование-мысли (п-б-м) — седьмой шаг на этом Благородном Восьмеричном Пути и означает состояние осознанности по отношению ко всему происходящему в настоящем моменте. Это значит— без разрывов внимания замечать течение вещей; например, во время ходьбы непрерывно осознавать движение тела; при наблюдении за дыханием — немигающим лучом внимания быть с каждым ощущением, получаемым от движения воздуха через нос, «внутрь-и-наружу», или от движения живота и грудной клетки, «подъем-и-опадание»; замечать все мысли и все чувства по мере их возникновения. Как выразился один учитель дзэна, «когда идешь — только иди, когда бежишь — только беги, главное — не растекайся мыслью». Какой бы в поле восприятия ни возник элемент, он должен быть замечен и сделан объектом осознанности, причем без того, что- бы пытаться схватить и удержать его (жадность), осудить (ненависть) или забыть о нем (заблуждение); надо только наблюдать это течение, наблюдать этот процесс. Когда развита способность п-б-м, оно приобретает ритмичность, и весь день превращается как бы в непрерывный танец. П-б-м придает уму устойчивость и равновесие, удерживая его в состоянии острой сфокусированности и в то же время безучастной отстраненности от событий идущего перед ним спектакля.
Последний шаг на пути в гору — правильная концентрация. Она представляет собой однонаправленность ума, его способность оставаться на предмете, ни на миг не отвлекаясь. Первые дни этого путешествия могут оказаться трудными из-за того, что концентрация еще не развита в достаточной мере. Чтобы взобраться на гору, требуется определенная физическая сила. В начале пути сил еще не много, и вы будете испытывать усталость и неудобство. Но тело становится все сильней, и карабкаться вверх все легче. Так же и в практике медитации. По мере развития способности концентрировать внимание уменьшается трудность находиться полностью в текущем моменте. Препятствия, с которыми сталкиваешься в начале практики, через какое-то время преодолеваются уже с легкостью.
Если, поставив чайник на огонь, вы будете каждую минуту снимать крышку и смотреть на воду, она не скоро закипит. Оставьте чайник в покое — вода закипит быстрей.
Медитационный ретрит — уникальная возможность для развития высокой степени концентрации и полного-бодрствования-мысли. Благодаря непрерывности практики, каждый момент как бы надстраивается над предыдущим, и в скором времени ум накапливает большую силу проникновения.
То путешествие, в котором мы находимся, соединяет в себе правильность наших отношений в миру с ростом глубины понимания вещей и прозрением в мир нашей собственной природы. Здесь уместно привести совет из книги «Гора Аналогий», касающийся восхождения по этой тропе мудрости: «Держите взгляд на тропе к вершине. Но не забывайте и смотреть перед собой. Последний шаг зависит от первого. Но не льстите себя обманом, что вы уже там, только потому, что вы видите вершину. Следите за своими шагами. Дарите полную бдительность каждому очередному. Но пусть эта бдительность не отвлекает вас от высшей цели впереди. Ибо первый шаг зависит от последнего». Итак: погруженность в настоящее, культивирование в себе осознанности каждого текущего момента и вера в далекий силуэт вершины, имя которому — свобода. Вот что от нас требуется.