Страница 2 из 21
И тут мы подходим к сути нашего исследования, которая многое нам обещает: присутствие Бога, Его свет становятся реальностью, если перевести их в реакцию мозга, которую я буду называть «Божественным реагированием». Священные видения и откровения можно сгруппировать в семь конкретных процессов, происходящих в мозгу, — каждый из них порождает определенные верования. Они перебрасывают мостик из нашего мира в невидимую сферу, где материя растворяется и проявляется дух:
1. Реакция «сражаться-или-бежать»: такая реакция помогает нам остаться в живых пред лицом опасности. Эта реакция дана нам Богом, который хочет нас защитить.
Мы взываем к этой ипостаси Господа в борьбе за выживание.
2. Реакция-отражение: так мозг создает качества личности — личностную идентификацию. При этом типе отклика рождается новый Бог — сильный и могущественный, блюститель законов и правил. Мы обращаемся к Нему, стремясь к достижениям, свершениям и победам.
3. Реакция умиротворения: таков отклик мозга, которому недостает покоя. Божественный аналог — Господь, дарующий умиротворение.
Мы ищем прибежища в таком Боге, когда боимся, как бы окружающий мир не засосал нас в свою ненасытную мясорубку.
4. Интуитивная реакция: мы обращаемся к способности познать самих себя изнутри. Бог, соответствующий этому способу реагирования, все понимает и прощает. Он нужен нам, дабы лишний раз удостовериться: не так уж мы и плохи.
5. Творческая реакция: человеческий мозг способен изобретать новшества и открывать доселе неведомые факты. Можно назвать это вдохновением; в зеркале этого отклика отражается Господь-Творец, создавший целую Вселенную из ничего. Мы обращаемся к Нему, дивясь красоте и видимой замысловатости Природы.
6. Визионерская реакция: наш мозг способен напрямую контактировать со «светом» — формой чистого осознания, дарующей состояние радости и блаженства. Бог соответствует этому восприятию. Нам нужен Он такой — чтобы ответить на вопрос, почему волшебство может идти рука об руку с обычной светской реальностью.
7. Сакральная реакция: мозг родился из одной-единственной оплодотворенной клетки, не обладавшей мыслительными функциями, — это была лишь искорка жизни. Ей соответствует Бог чистого бытия; Он не мыслит, Он просто есть. И Он нужен нам такой, ибо без Источника и наша жизнь лишена основы.
Все эти семь разновидностей реагирования истинны и весьма необходимы нам в этом длительном путешествии как вида — они слагают нерушимую основу религии. Невозможно втиснуть Бога в какие-то одни рамки. Требуется целая палитра взглядов — богатая, как сам человеческий опыт.
Между родителями и детьми на глубинном уровне происходит тонкий обмен — «что даешь, то и получаешь». Подобным же образом из наших глубинных ценностей пробивается к свету непосредственное восприятие Бога. Если снять кожуру с луковицы — слой за слоем — то в центре окажется пустота, если же снять все наслоения человека, то в его сердцевине обнаружится зернышко Бога.
Я верю, что познать Бога можно, глядя на себя в зеркало.
Мозг любого из нас производит тьму-тьмущую мыслей, — скажем, десять мыслей в минуту, — и тогда мозг одного человека выдает в день более четырнадцати тысяч мыслей, пять миллионов мыслей в год и триста пятьдесят миллионов мыслей за всю жизнь. Мы бы лишились рассудка, но подавляющее большинство этих дум бывает повторением уже витавшего в уме — просто отголоски прошлого. Мозг очень экономно подходит к порождению мыслей. Вместо миллионов способов он задействует ограниченный их набор.
Физики любят говорить, будто наша Вселенная в действительности напоминает «квантовый суп», бомбардирующий органы восприятия человека миллиардами бит информации в минуту. Этот бурлящий хаос тоже нужно упорядочить, сведя к минимальному числовому набору. И вот наш мозг этим набором из семи типов реакций обеспечивает гораздо большее, чем просто психическое здоровье, — он дарит нам целый мир. Главенствует над этим само- сотворенным миром Бог, объемлющий все и вся. Впрочем, Он тоже должен точно вписаться в режим работы мозга.
Как бы то ни было, произнося слово «Бог», человек исподволь указывает на одну из предложенных ниже реакций:
• Образ Бога, Который защищает, подобие матери с отцом.
Возникает у людей с выраженной реакцией «сражатъся-или-бежатъ».
• Образ Бога, устанавливающего законы и правила для общества.
Возникает у людей с реакцией отражения.
• Образ Бога, дарующего внутренний покой.
Возникает у людей с реакцией умиротворения.
• Образ Бога, придающего отвагу покорять вершины своих безграничных возможностей.
Возникает у людей с интуитивной реакцией.
• Образ Бога, вдохновляющего исследовать и делать открытия.
Возникает у людей с творческой реакцией.
• Образ Бога, творящего чудеса.
Возникает у людей с визионерской реакцией.
• Образ Бога, возвращающего нас в единство с Ним.
Возникает у людей с сакральной реакцией.
Насколько мне известно, нашему мозгу не дано уловить Божественное вне этих семи групп реакций. Почему? Да ведь Бог вплетен в реальность, а способы получения мозгом информации о реальности весьма ограниченны. Может показаться, будто мы низводим Величайшую из Тайн до какой-то вспышки электрической активности в коре головного мозга, — но мы вовсе этого не делаем. Мы лишь пытаемся отыскать пару-тройку ключевых факторов, благодаря которым Бог предстанет перед нами возможным, реальным и необходимым.
Немало людей воспримут это благосклонно — им очень не хватает Бога, Который подходил бы именно им. Впрочем, никому не под силу «спустить» Бога в обыденный мир. Возникает вопрос: а не может ли Он уже пребывать здесь, оставаясь незамеченным? Еще раз вернусь к переходной зоне в нашем «сэндвиче реальности». До тех пор пока вы не устремите взор туда, присутствие Бога будет туманным и сомнительным. А готов ли мозг к такому путешествию?
Несомненно.
Действительно ли можно соблюсти условие объективности, когда речь заходит о Боге? Любой физик без труда признает наш «сэндвич реальности». Для великих квантовых умов материальный мир уже давно растворился. С тех пор как Эйнштейн объявил пространство и время текучими, способными проникать друг в друга, традиционные представления о Вселенной перестали работать. В «сэндвиче реальности», предложенном физикой, также существует три уровня:
• Материальная реальность, мир объектов и событий.
• Квантовая реальность, переходная зона, где энергия преобразуется в материю.
• Виртуальная реальность, область вне пространства и времени, откуда произошла Вселенная.
Данная трехуровневая модель согласуется с религиозным воззрением на устройство мира — и это не случайное совпадение. Две эти модели не могут не перекликаться, ведь обе порождены мозгом. Наука и религия не такие уж и соперники, и та и другая — просто попытки декодировать Вселенную различными способами. Мистики совершают путешествие в переходную зону — поближе к Богу, и если мы отправляемся туда всего на несколько мгновений радости, то мистики нашли секрет того, как задерживаться там подолгу.
На серую рутину бытия обрушивается всплеск блаженства и чистоты. Кое-кто из мистиков описывает эти мгновения как вневременные.
А что, если зафиксировать эту вспышку экстаза и исследовать новую, неизведанную территорию? Иными словами, сакральное — это не чувство, это место. Единственная сложность состоит в том, что, как только мы устремляемся туда, материальная реальность то и дело выдергивает нас назад.
Переведу эти абстрактные понятия на земной язык. Хоть что-то из приведенного ниже случалось с каждым из нас:
• В момент серьезной опасности вы вдруг ощущаете,, что кто-то вас оберегает и заботится о вас.