Страница 1 из 6

Божества-защитники Тибета

Келсанг Ладранг

Ладранг Келсанг

Предисловие автора

Многие буддийские религиозные традиции дошли до нас благодаря доброте и стараниям наших тибетских предшественников, и сейчас они являются достоянием тибетцев во всём мире. Но под влиянием времени в разные периоды многие из этих традиций приходили в упадок. В случае с божествами-защитниками (srung ma)[1] ламы соблюдали особую секретность, передавая наставления в хранимой ими традиции исключительно своим «духовным сыновьям». Так знания передавались из поколения в поколение. Обычные члены общества не обладали какой-либо осведомлённостью о происхождении божеств-защитников, поэтому мне захотелось сделать краткий обзор историй дхармапал (божеств – защитников Дхармы, chos skyong), чтобы донести до широкого круга читателей знание о каждом из них. В ходе сбора материала для своего исследования я набрёл на книгу под названием «Полное собрание трудов Джедрунга Жепей Дордже» («rJe drung bzhad pa'i rdo rje'i gsung 'bum»), в которой приводились цитаты из другой книги, а именно «Собрания жизнеописаний защитников веры» («bsTan srung rgya mtsho'i rnam thar»). Эта информация ещё больше подстегнула мой интерес к исследованию, и я с энтузиазмом приступил к работе.

Изучая этот документальный источник, я обнаружил, что он охватывает данную тему гораздо шире и рассматривает её подробнее, чем все предыдущие. Это была продуманная квинтэссенция умелого исследования, проводившегося на протяжении многих лет. Но, несмотря на то что эта работа замечательна во всех смыслах, её слог и стиль изложения содержат много особенностей эзотерического языка текстов-сокровищ терма (gter ma) и древних норм правописания. Такой слог был бы слишком сложным для восприятия современного читателя. Поэтому я упростил многословные обороты, передав их основное смысловое содержимое. Что касается моментов, вызывающих сомнение, и ссылок на другие источники, я также изучил их и попытался, насколько возможно, передать их значение.

Информацию, взятую из других источников, я не принимал просто на веру, но обращался к каждому из них самостоятельно, чтоб проверить то, что было в них в действительности написано. В ходе этой работы я обнаружил, что бoльшая часть информации базируется на текстах, собранных в «Ринчен Тердзо» («Rin chen gter mdzod») и других открытых текстах терма. В этой работе описание защитников Дхармы упорядочено по давности их появления. Однако для точной датировки некоторых из них не хватало ясности, и я уточнил её, сравнив с другими текстами. Что касается дополнительного материала, я не рассматривал подробно каждый доступный мне текст ритуалов подношений (gtor chog), умилостивления (bskang gso), призывания (gsol kha) и тому подобных, но обращался к ним лишь по необходимости, на основании последовательности появления защитников и древности открытых терма.

Изучая «Баже» («rBa bzhed»), «Гьялпо Катханг» и «Лхадре Катханг» («rGyal po'i bka' thang», «Lha 'dre bka' thang» – тексты терма, открытые Оргьеном Лингпой), «Гуру намтар занглингма» («Gu ru'i rnam thar zangs gling ma» – текст терма, который открыл Нгадаг Ньянгбен), я нашёл упоминание более чем о сорока различных божествах-защитниках. Но для своей книги я выбрал лишь самых известных из них. Что касается ещё нескольких божеств, о которых я не нашёл упоминаний, так как информация о них держится в секрете, передаваясь из уст в уста от коренных лам к их ученикам, – эти божества «тайной линии» остались за рамками данной работы. Дополнительные материалы о некоторых защитниках были взяты из текстов их призывания.

Несмотря на стремление включить в эту книгу больше историй о защитниках, таких как Девять Богов Тибета (Srid pa chags pa'i lha dgu) и Тринадцать Владык-Защитников (rJe yi mgur lha bcu gsum), я не нашёл по ним никаких оригинальных источников. Можно упомянуть, что Тринадцать Владык-Защитников – это Девять Богов Тибета и ещё четыре других божества (упомянутых далее в этой книге). Поэтому они не являются каким-то другим, отличным собранием божеств-защитников. В эту книгу я не включил описания тех защитников, которые происходят из традиции бон. Кроме упоминания о том, что они были сыновьями Оде Гунгьял ('O de gung rgyal), не существует отдельных историй о каждом из них. «Тхангьиг», «Баже» и прочие тексты освещают лишь истории Ярлха Шампо, Ньенчен Танглха и прочих схожих с ними защитников. Я же составлял эту книгу, принимая во внимание интересы современных практикующих в изучении тех защитников, к которым они обращаются, выполняя ритуалы призывания, умилостивления и подношения.

Существует множестов традиционных описаний защитников класса гонпо. В частности, в различных школах и сектах есть собственная традиционная символика, характеры и истории, которые несколько отличаются друг от друга. В создании этой книги я руководствовался текстом всеведущего Сонама Гьяцо, и суть его описаний передана мною во всей полноте. В Тибете я видел каталог «Устные наставления о гонпо» («mGon po'i chos skor»). В нём есть список ста двадцати четырёх различных устных наставлений (chos skor) по божествам-защитникам. Я не знаю, можно ли сегодня встретить все эти описания, но подробности этих наставлений по гонпо содержатся в «Ринчен Тердзо» («Rin chen gter mdzod»). И так как позже Кхедруб Тхамче Кхьенпа написал текст «mGon po'i be'u bam», он стал наиболее авторитетной работой среди всех устных наставлений по гонпо.

Несмотря на то, что мне встречалось описание Вороноголового (mGon po bya rog gdong can) и Четырёхрукого Гонпо (Phyag bzhi pa), а также Четырёхликого и Четырёхрукого Гонпо, объединённых в одно божество, и, кроме того, есть множество других вариаций с небольшими различиями, в эту книгу включены те защитники, которые признаны и упоминаются повсеместно.

В некоторых историях говорится, что Церинг Ченга (Tshe ring mched lnga – Пять Защитниц Церинг) и Тенма Чуньи (bsTan ma bcu gnyis – Двенадцать Защитниц Дхармы Тибета) нераздельны. Однако большая часть источников утверждает обратное. И так как я не встречал более обширного источника историй о Церинг Ченга, чем «Поэтическая биография Миларепы» («Mi la ras pa'i rnam mgur»), в своей книге я опирался на неё. Некоторые тексты свидетельствуют о различиях в происхождении каждого божества. Тем не менее за основу я взял именно биографию Миларепы.

Исходя из предположения, что Пехар и Нечунг Дордже Дрегден (gNas chung rdo rje dregs ldan) были разными персонажами, я провёл подробное исследование этого вопроса и обнаружил, что последний является только чудесной эманацией речи первого; никаких свидетельств того, что это разные божества, я не встретил. Поэтому историю Нечунга Дордже Дрегдена следует понимать как часть истории Пехара Гьялпо.

О некоторых божествах-защитниках, таких как Тенма Чуньи (bsTan ma bcu gnyi), нет точных историй, но информация о них содержится в текстах призываний (bskang gso) и восхвалений (bstod tshogs). Так как они являются древними божествами местности Тибета, за основу мною были взяты повествования о них: «Тендо Чикьи Гьялмо Луянг» («brTan mdos dpyid kyi rgyal mo'i glu dbyangs»), написанное Его Святейшеством Пятым Далай-ламой, и «Гьяг Нген» («brGyags brngan»), автором которого является Гуру Падмасамбхава. Тем не менее я нашёл много несоответствий в описании персонажей, их историй, атрибутов, принадлежностей и мудр, а также животных, верхом на которых они восседают. За более детальными подробностями читателю необходимо обратиться к соответствующим текстам по этим божествам. Юдронма (g. Yu sgron ma) иногда изображается кем-то вроде главной богини Тенма Чуньи. Однако в некоторых текстах её описывают независимо от Тенма Чуньи. Как бы то ни было, я привёл историю Юдронмы отдельно. К тому же у меня сложилось мнение, что в некоторых источниках имелись ошибки в написании имён каждой из двенадцати Тенма Чуньи. Поэтому я привёл их имена в точности так, как они написаны в вышеуказанных текстах.

Здесь и далее по тексту при транслитерировании тибетских терминов используется латиница и общепринятая в мировой тибетологии система транслитерации Тарелла Вайли (Wylie, Turell. A standard system of Tibetan transliteration // Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 22. 1959. Pp. 261–267). Транскрибирование же санскрита приводится с использованием кириллицы и с примечанием «санскр.». – Прим. ред.