Страница 1 из 7

Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Гунаратана Бханте Хенепола

Бханте Хенепола Гунаратана

By arrangement with Wisdom Publications

199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA

www.wisdompubs.org

Публикуется по согласованию с издательством «Виздом Пабликейшнз», Сомервилл, Массачусетс, США, и Агентством Александра Корженевского

Предисловие

Основополагающее учение буддизма о Четырёх благородных истинах показывает, что импульсивное желание или слепая эгоистическая жажда наслаждения лежит в основе всех страданий и поддерживает цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару. Однако в других учениях Будда подчёркивает, что причинно-следственная связь между импульсивным желанием и страданием не является незыблемой. Само импульсивное желание обусловлено и вырастает из ещё более глубокого корня, неведения. Палийское слово «авидджа», которое переводится как неведение, является отрицанием, означающим отсутствие точного знания («видджи»). Это говорит о том, что в основе импульсивного желания и других загрязнённых эмоций, таких как ненависть, гнев, гордыня и зависть, лежит ошибка познания. Мы не обладаем правильным пониманием вещей, нам недостаёт «знания и видения вещей так, как есть», и поэтому нас уносит поток импульсивного желания.

Хотя слово «неведение» является отрицанием, в суете нашей повседневной жизни неведение играет активную роль, формируя искажённые модели понимания, переворачивающие наше восприятие мира вверх дном. Под воздействием неведения наши познавательные способности пропускают мир через такой фильтр, из-за которого вещи, на самом деле являющиеся непостоянными, не приносящими удовлетворения, пустыми, или лишёнными собственного «я», и отвратительными, предстают перед нами как собственные противоположности: как нечто постоянное и приятное, как наше истинное «я», как что-то желанное. Эти «инверсии» или искажённые модели восприятия работают на нескольких уровнях. На самом грубом уровне они определяют наши фиксированные воззрения; на более глубоком уровне они проникают в наши представления и мысли; на самом же глубинном уровне они управляют даже нашими восприятиями. Таким образом, мы не только воспринимаем вещи искажённо, но и видим окружающий нас мир, а также, на самом интимном уровне, своё собственное существование как доказательство этих ложных представлений о постоянстве, наслаждении, наличии «я», а также доступной восприятию органов чувств красоте.

В этом процессе можно обнаружить замысловатый паттерн причин и следствий. Не будучи ясно осознанным, неведение проникает в наши восприятия, а через них распространяется на наши мысли и воззрения, в результате чего возникают искажённые модели понимания. Эти искажённые модели понимания вызывают и усиливают импульсивное желание, а также привязанность, отвращение, тщеславие и другие омрачения, в свою очередь крепче привязывающие нас к циклу повторяющихся рождений и смертей. Скитаясь от одной жизни к другой, мы вновь и вновь сталкиваемся с бесчисленными формами страдания: старением, болезнью и смертью, скорбью, унынием и отчаянием.

Учитывая этот причинно-следственный паттерн, путь к освобождению от страдания подразумевает не только устойчивое волевое усилие, направленное на сопротивление очарованию импульсивного желания, но и параллельные попытки трансформировать познание. Высшая цель пути, указанного Буддой, это достижение прорыва в восприятии, искореняющего неведение, таящееся в самых тёмных уголках ума. Для этого необходима тщательно проработанная стратегия. Для окончательной победы необходимо не только разорвать причинно-следственную связь между чувством и импульсивным желанием, как подчёркивается во многих суттах, но и обратить вспять последовательность событий, ведущих от неведения к искажённым воззрениям. Это подразумевает необходимость трансформации восприятия. Восприятие должно быть переориентировано таким образом, чтобы ослаблять импульсивное желание и в конечном итоге вести к искоренению неведения, а не усиливать импульсивное желание и другие омрачённые способы отношения к вещам.

Таким образом, путь к окончательной свободе можно рассматривать отчасти как процесс, в ходе которого мы учимся видеть искажённые способы восприятия так, как есть, и замещать их правильным восприятием. Этот проект тренировки ума требует немалых усилий, однако учения Будды подсказывают нам, какие виды восприятия следует развивать. Эти виды восприятия (саньня) одновременно являются темами для созерцания. Вообще говоря, палийское слово «анупассана», означающее «созерцание», буквально означает пристальное и настойчивое (ану) вглядывание (пассана). Именно такая тренировка в пристальном вглядывании, поддерживаемая и повторяемая раз за разом, достигая своей высшей точки, становится випассаной, прозрением или «особым видением». Именно прозрение ведёт к мудрости превосходящего всё мирское пути, плодом которого является окончательное освобождение.

Особое внимание тренировке правильного восприятия уделяется в тексте «Ангуттара-никая», «Сборнике наставлений, возрастающих на один член», одном из ранних сборников учений Будды, где последовательность глав определяется последовательностью чисел, возрастающих от одного до одиннадцати. Несколько текстов нескольких серий, относящихся к последним главам этого сборника, подчёркивают роль трансформации восприятия для достижения ниббаны. Эти серии впервые встречаются в «Книге пятёрок», где Будда вводит две группы из пяти восприятий, о которых говорит: «Развитые и сформированные, они приносят великий плод и великую пользу, достигая кульминации в бессмертии, – бессмертие есть их высшая точка» (5:61, 5:62). В «Книге семёрок» мы вновь видим два набора из семи восприятий, высшей точкой которых является бессмертие (7:48, 7:49), и то же самое в «Книге девяток» (9:16) и «Книге десяток» (10:56–57).

Самым известным учением Будды о трансформации восприятия в живой традиции тхеравады является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:16). В этой сутте Будда учит о десяти восприятиях, которые на самом деле являются формами созерцания. Он не просто перечисляет их, как в более коротких суттах, названных выше, но и кратко объясняет, что означает каждое из них с точки зрения практики. Таким образом, эта сутта может считаться кратким сборником тем для медитации. Однако своей популярностью «Гиримананда-сутта» обязана и другому факту: учение о ней было передано как «защитная речь» (паритта), источник благословений и средство исцеления. В обрамляющей сутту истории говорится, что Будда передал учение о десяти восприятиях ради блага больного монаха Гиримананды, который, как сказано, был «смертельно болен», то есть, возможно, был при смерти. В завершение обрамляющей истории также сказано, что, узнав о десяти восприятиях, Гиримананда действительно выздоровел, исцелившись от своей болезни.

Буддийская медитация проникла в современную западную культуру благодаря практике внимательности, которую часто представляют в отрыве от исходного контекста как секулярную дисциплину. Ей обучают не только как средству достижения освобождающих прозрений, но и используют в целях, продиктованных ценностями общества потребления, в котором мы живём, такими как материальный успех, физическое здоровье, популярность и повышенная работоспособность. Чтобы подобающим образом перенести учения Будды в новые культурные условия, базовые практики медитации необходимо сделать доступными во всей их полноте и передавать в свете буддийского философского понимания. «Гиримананда-сутта» прекрасно соответствует этой цели. Десять восприятий, о которых говорится в сутте, покрывают большой диапазон – от восприятия непостоянства и отсутствия «я» до медитаций, ведущих к бесстрастности, таких как медитация на «загрязнённой» природе тела и «опасности», заключающейся в том, что тело подвержено болезням и распаду. К ним также относятся медитация-размышление о ниббане и внимательность к дыханию – инструмент, позволяющий одновременно развивать умиротворение и прозрение.