Страница 1 из 4
Д. В. Пивоваров
Социоцентрические религии
ВВЕДЕНИЕ
Отечественные обществоведы сравнительно недавно начали признавать реальность социоцентрических религий и их громадную роль в общественной жизни. Социоцентрических культов очень много, но они пока явно недостаточно изучены и описаны в религиоведческой литературе. Цель этой книги – кратко обсудить в самых общих чертах особенности нескольких наиболее очевидных и распространенных социоцентрических культов.
Из всего множества родовидовых определений религии, повидимому, следующая предельно общая дефиниция В. С. Соловьева в максимальной степени отвечает требованиям многовековой европейской традиции и правилам формальной логики: «Религия есть связь человека и человечества с безусловным средоточием всего существующего, т. е. связь человека с Абсолютом». Тем не менее эта дефиниция, по нашему мнению, требует двух уточнений. Во-первых, исходя из религиоведческой традиции, более целесообразно под «религией» понимать не всякую связь человека с Абсолютом (бессознательную, подсознательную, сознательную, сверхсознательную), а только особую форму сознания – осознанно переживаемую человеком связь с Абсолютом. Во-вторых, логический объем понятия «осознаваемая связь с Абсолютом» непременно следует ограничить при помощи видового понятия «сакральное мироотношение». Сформулируем уточненное определение: религия есть такая форма индивидуального и общественного сознания, которая сакрализует связь человека с Абсолютом.
В религиях так или иначе обнаруживаются космическая, индивидуальная и социальная грани, тесно связанные друг с другом и подчас находящиеся в борьбе между собой. В зависимости от того, в каком пространстве мы мыслим Абсолют и какая из указанных граней обретает первостепенную ценность, все религии можно с некоторой долей условности подразделить на космоцентрические, эгоцентрические и социоцентрические.
Определим космоцентрические религии как восстановление или налаживание сакральной связи людей с Богом, космическим центром, средоточием всей полноты бытия. К ним относятся большинство хорошо известных традиционных и классических религий, описания которых нетрудно отыскать в любой справочной религиоведческой литературе (христианство, ислам, буддизм и пр.).
Эгоцентрическая религия – это налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим истинным «Я», поиск собственной незримой сущности внутри себя, внутренний диалог личности о своем сокровенном и священном архетипе и о резервах самоусовершенствования. Такого рода индивидуалистическая религия самообожествления («религиозная робинзонада»), чаще всего атеистическая, внецерковная и внеконфессиональная, обычно исходит из идеи самодостаточности истинного «Я» как микрокосма. Описание реальности «личной религии» есть, например, в книге У. Джемса «Многообразие религиозного опыта». Характерные примеры эгоцентрической религии – адвайта и дзен-буддизм. На ней основана философия субъективного идеализма (солипсизм, берклианство, фихтеанство и др.).
Социоцентрическая религия («гражданская религия», «секулярная религия», «светская религия») выражает стремление родового человека или какой-либо части общества собрать воедино все свои разрозненные сущностные силы. Свойство избранности (сакральной признанности) можно, вообще говоря, приписать любой малой или крупной социальной целостности, любым компонентам общества, начиная с отдельного индивида, если преувеличивать их творческую ценность и ставить их в центр индивидуальной или общественной жизни. Социоцентрические культы сосредоточены на сакрализации объектов, возникших внутри общества, а социоцентризм «вообще» есть представление об обществе как безусловном центре всего существующего. К основным разновидностям социоцентрических религий относят следующие культы: государства, вождя, избранного социального класса, народа, избранной расы, партии, денег, науки, техники.
Интервал объектов социоцентрических религий заключен, с одной стороны, между такими полюсами, как человеческий род и индивид, а с другой стороны, между искусственной природой и отдельным техническим объектом или социальным институтом. Так что в своем минимуме социоцентрическая религия – как культ межсубъектно-человеческого – переходит в эгоцентрическую религию («Я» – микрокосм, общество в миниатюре; диалог между эмпирическим «Я» и абсолютным «Я»), а в своем максимуме – в космоцентрическую религию. В этом смысле можно утверждать, что нет четких границ между тремя указанными выше типами религии, и в своей сложной и противоречивой взаимосвязи они образуют некое единое религиозное мироотношение родового человека.
В первой главе данной монографии сопоставлены три метода определения сущности религии, а именно методы эклектики, софистики и диалектики. Руководствуясь дефиницией В. С. Соловьева, отвечающей требованиям диалектического метода, автор выдвигает гипотезу о существовании объективной и субъективной религиозности, а также подразделяет все религии на космоцентрические, эгоцентрические и социоцентрические. Во второй главе определено понятие социоцентрического культа и в общих чертах описаны такие его разновидности, как культ «избранного народа», государства и вождя. В третьей главе кратко охарактеризован сциентизм и такие его частные проявления, как культ «избранной науки» и культ «избранного научного гения»; также обозначены четыре квазирелигиозные тенденции в философии. Разумеется, в этой небольшой научной монографии освещены далеко не все существующие социоцентрические культы, и религиоведам следует продолжить их дальнейшее изучение.
Глава первая
РЕЛИГИЯ:
ДЕФИНИЦИИ И КЛАССИФИКАЦИИ
§ 1. Тенденции эклектики и софистики в научном анализе сущности религии
Как известно, религия воздействует на культуру тремя основными путями: 1) посредством идей и приоритетов религиозного сознания; 2) при помощи религиозных институтов; 3) через органическое включение религиозных отношений в этноконфессиональные общины, сектантский коммунализм, теократические структуры и пр. (см.: Балагушкин Е. Г. Религия и культура // Культурология. XX век: энциклопедия. СПб., 1998. Т. 1. С. 157–158). В какой мере эти три фактора сегодня обусловливают бытие прошлых и современных культур? На поставленный вопрос отвечают по-разному, и в академической философии религии между собой конкурируют несколько альтернативных моделей роли религии в культуре. Одни исследователи говорят о религии как о генотипе, из которого развивается вся светская надстройка культуры. Сторонники второй модели изображают религию в виде ствола культурного древа, от которого ответвляются формы хозяйственной жизни, искусство, наука и т. д. В третьей модели религия предстает одной из множества ветвей, скоординированной с эквивалентными ей частными отраслями человеческого творчества. Четвертым же авторам религия представляется (сквозь оптический прицел марксизма-ленинизма) «пустоцветом на живом древе познания», некой отмирающей деталью культуры.
Какая же из этих моделей сегодня наиболее востребована религиоведами? Видные отечественные исследователи (такие, например, как В. И. Гараджа, академик РАО) все чаще высказывают мнение об утрате религией своей фундаментальной роли в культуре, т. е., по-видимому, ныне научно-академическое предпочтение в нашей стране отдается третьей модели, согласно которой религия все более превращается в рядовую форму общественного сознания. Имея в виду религию в ее традиционных формах (как они обычно описываются в вузовских учебниках), В. И. Гараджа развивает тезис, что в настоящее время религиозные ценности заметно утрачивают значение смыслообразующих в отношении повседневного опыта и практики. По его мнению, религия уже более не предписывает повсеместно и всему населению, какое поведение должно оцениваться позитивно, а какое негативно (см.: Гараджа В. И. Светское и религиозное в пространстве культуры // Свобода совести в России. СПб., 2011. Вып. 9. С. 283, 284).