Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 7 из 13



В I–III вв. христианские писатели стали прилагать слово догма к христианскому учению вообще, а с IV–V вв. христианство придало термину догмат более узкий смысл охранительной функции символа веры, направленной против демонизма еретиков. Религиозные догматы конкретизируют официальную доктрину церкви и в целом считаются профетическими, продиктованными Богом. Когда христианская церковь при Константине Великом превратилась в государственный институт, ее догматы обрели силу государственных законов, а еретики, нарушающие догматы, объявлялись государственными преступниками. Современные богословы существенными признаками догматов считают: 1) теологичность (их следует относить только к учению о Боге и его связи с миром и человеком); 2) богооткровенность (их надо трактовать как слово Бога к людям); 3) церковность (они непременно должны быть признаны и определены Вселенской церковью); 4) законообязательность для всех членов церкви (уклонение от чистоты церковного учения недопустимо).

Протоиерей Н. П. Малиновский дает такое определение (1911 г.): «Догматы суть богооткровенныя истины, содержащiя въ себе учение о триипостасном Боге и Его отношении к миру и особенно к человеку, хранимыя, определяемыя и преподаваемыя православной церковию, как непререкаемые, неизменныя и обязательные для всех верующих правила веры» (Малиновский Н. Очерк православного богословия. М., 2003. С. 8).

Со временем, в связи с усилением процессов секуляризации и критикой церкви, термины догмат и догматика были в определенной мере дискредитированы. В светском смысле сегодня догматиком называют того, кто утверждает что-либо без достаточного основания и остается при своем мнении несмотря на веские возражения оппонентов. Пиетизм, деизм и в особенности кантианство, ошибочно усматривающие в евангельских заповедях только проповедь любви и высокой морали, заняли позицию адогматизма. Они отвергли ценность догматов для христианства, полагая, что истинная нравственность должна быть автономной, т. е. основанной на требованиях нравственного долга, но никак не на диктате божественных заповедей. Христианские мистики и сентименталисты, редуцирующие религию к религиозным чувствованиям, считают догматы веры вредными для религиозной жизни, поскольку догматы якобы искажают и ослабляют религиозные настроения. Однако известно, что само религиозное чувство (христианина, мусульманина, иудея и др.) существенно зависит от содержания религиозных представлений и понятий.

Таким образом, догматизм в целом есть особый продукт абсолютизации момента истинности человеческого знания (религиозных доктрин, философских учений, научных теорий и пр.).

Релятивизм – особый методологический прием, заключающийся в абсолютизации несовершенства и условности содержания человеческого познания. Релятивизм противоположен догматизму. К. Р. Поппер (1902–1994) полагал, что «главная болезнь философии нашего времени – это интеллектуальный и моральный релятивизм». Считается, что философский релятивизм Запада восходит к формуле античного софиста Протагора (ок. 490 – ок. 420 до н. э.): «Человек есть мера всех вещей» (т. е. каждый из нас владеет собственной истиной). Парадоксальность и самоопровергаемость формулы Протагора была обнаружена уже в античности.

В. А. Лекторский следующим образом описывает этот парадокс: «В самом деле. Тезис о том, что у каждого своя истина, претендует на общезначимость. То есть согласие с этим тезисом означает, что есть по крайней мере одна истина, которая не у каждого своя, а общая для всех: это истина о том, что у каждого своя истина. Но если есть общезначимые истины, тогда почему мы должны остановиться на признании только одной этой? Почему не могут быть общезначимыми и другие высказывания? Но тогда получается, что неверно само утверждение о том, что у каждого своя истина» (Лекторский В. А. Релятивизм и плюрализм в современной культуре // Релятивизм как болезнь современной философии. М., 2015. С. 9–10).

С точки зрения релятивиста, наука подобна дому, построенному на песке. Решающие аргументы против релятивизма выдвинул английский философ и социолог Г. Спенсер (1820–1903). Он объяснил, почему бессмысленны любые разговоры об относительном вне взаимосвязи понятий абсолютного и относительного: если не сопоставлять отношение и Абсолют, то само относительное начинает играть роль абсолютного, что ведет к логическим противоречиям. Против пантеистического релятивизма выдвигают и такой аргумент: даже если все в мире относительно, сам мир, как целое, безотносителен и существует сам по себе.



В своей лекции «От относительного к абсолютному» А. Эйнштейн (1879–1955) заявил: «Привести все в сферу относительности так же невозможно, как дать всему определение или все доказать, ибо при создании всякого понятия приходится исходить по крайней мере из одного понятия, которое не нуждается в особом определении; при каждом доказательстве нужно пользоваться каким-то высшим законом, справедливость которого признается без доказательств: так и все относительное связано в последнем с чем-то самостоятельным, Абсолютным. В противном случае понятие или доказательство, или относительность повисают в воздухе. Твердой исходной точкой является Абсолютное; надо только уметь найти его в нужном месте» (цит. по: Зелиг К. Альберт Эйнштейн. М., 1964. С. 67).

Категории абсолютного и относительного играют важную роль в философии религии. Знание их взаимосвязи позволяет занять определенную позицию в традиционной дискуссии по проблеме относительности и абсолютности религиозных истин. В середине XIX в. Бахаулла (1817–1892), основоположник веры бахаи, проповедовал, что истина любой религии всегда относительна; и поэтому все подлинные религии взаимодополняют друг друга. Это заявление персидского мыслителя принимается в штыки практически всеми религиозными направлениями, представители которых полагают, что истины, в которые они веруют, абсолютны и не уточняемы. В 1907 г. Папа Римский Пий Х осудил релятивизм.

Богословы-диалектики все же пытаются совместить абсолютный и относительный полюсы религиозной истины. Так, католический богослов Л. Свидлер, редактор «Журнала экуменических исследований», полагает, что любая религиозная истина имеет момент относительности, ибо выражается в суждениях. Суждение об истинности догмата, кредо или доктрины относительно: 1) к способности индивида понять и выразить его; 2) ко времени его исторического появления; 3) к мировоззрению утверждающего. Г. Д. Гадамер (1900–2002) и П. Рикёр (1913–2005) показали, что субъект есть часть объекта, наблюдатель образует часть наблюдаемого, следовательно, ни у кого из людей нет достаточного основания претендовать на единственно истинную интерпретацию какого-либо текста, в том числе религиозного. К. Маннгейм (1893–1947) продемонстрировал зависимость между мировоззрением индивида и оценками утверждений на истинность. Но дискуссия об относительном моменте религиозной истины этими соображениями далеко не исчерпывается.

Не всякий верующий согласится с абстракцией Бога как Абсолюта, потому что понятие Абсолюта недостаточно хорошо согласуется с представлением о Боге как Существе, входящем в личную духовную связь с верующим. Серия попыток философов как-то объединить веру в Бога как Личность с абстракцией Абсолюта не оказалась удачной. Если Бог понимается как просто Абсолют или абсолютная идея, то он является лишь объектом чистой мысли. Но как быть с его Самостью, как понять его как Личность, любящую другие существа? Вместе с тем отказ от представления о Боге как Абсолюте привел бы к разрушению религиозной веры – ведь именно идея Абсолюта выполняет функцию экзистенциального центра религиозных убеждений.

Данный парадокс вызван вечным противоречием между чувственным и рациональным в познавательных процессах, а его разрешение под силу разве что будущим пророкам. Конфессиональная вера знает одну и только одну «безусловно истинную религию», отвергая все остальные религии как идолопоклонство и заблуждение; она противится рассуждениям о «религии вообще» и основном вопросе религии, не признает синоптическую и компаративистскую философию религии. Чтобы найти общий язык с верующим такого рода, целесообразно вместо понятия Абсолюта использовать знакомое ему синонимическое выражение, например, Бог Творец.