Страница 4 из 9
Некоторые характеристики пяти первоэлементов
Из этой таблицы можно видеть, что принадлежность предмета или явления к одному из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу.
Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение (на рисунке ниже показаны сплошной линией) и взаиморазрушение (пунктирная линия).
Цикл созидания и разрушения для пяти первоэлементов
Взаимопорождение элементов: Дерево порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево. В этой цепочке каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей. Мнемоническое правило для запоминания цикла созидания: «Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево».
Взаиморазрушение элементов: Дерево побеждает Землю, Земля – Воду, Вода – Огонь, Огонь – Металл, Металл – Дерево. Мнемоническое правило для запоминания порядка взаимоуничтожения первоэлементов следующее: Металл рубит Дерево. Дерево своими корнями разрушает целостность Земли. Земля засыпает Воду. Вода гасит Огонь. Огонь плавит Металл.
Восемь триграмм
Дальнейшее деление четырех образов позволило создать так называемые триграммы, представляющие собой комбинации сплошной (Ян) и прерывистой (Инь) черт.
Формирование восьми триграмм из символа Тай-Цзи, двух начал и четырех образов
Значение триграмм
Графическое начертание триграмм (как, впрочем, и всех иероглифов) определяет их название. Например, триграмма Огонь – это Инь внутри Ян (огонь горяч, светел и активен, а внутри пуст), Вода – это Ян внутри Инь (мягкая снаружи, но жесткая и несжимаемая внутри, она способна сокрушить все на своем пути).
Триграммы располагаются по «Прежденебесной» (по Фу Си) и «Посленебесной» (по Вэнь Вану) схемам.
Прежденебесная схема триграмм
Посленебесная схема триграмм
Триграммы наделены многими характеристиками, например каждая из них соответствует своей стороне света и отрезку времени. Таким образом, восемь триграмм интегрируют в себе физические циклы космоса и биологические циклы человеческого организма.
Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть восемью, а вместе с центром – девятью дворцами.
Далее рассмотрим несколько наиболее ярких примеров практического применения принципов, описанных выше.
Реализация философских принципов в У-Шу
Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь имеет ярко выраженные воинские корни. Поэтому мы позволим себе проиллюстрировать упомянутые выше принципы на примере трех основных внутренних школ У-Шу, где эти принципы выражены настолько явно, что их можно показать в полном смысле слова вручную.
Так, взаимодействие двух начал (Инь и Ян) имеет универсальное применение. Классификация была простой и практичной. Вдох – Инь, выдох – Ян. Спокойное – Инь, движущееся – Ян. Подъем и растяжение – Ян, опускание и сжатие – Инь. Возможно, ярче всего теория Инь-Ян отображается в основополагающем принципе У-Шу внутренних школ: «находясь в покое, думать о движении, находясь в движении, думать о покое».
Четыре образа, которые рождаются из двух начал, также представляют собой весьма общую характеристику в У-Шу. Это может быть, например, обозначение четырех конечностей, четыре направления движения (вперед—назад, вправо—влево). В школе «Формы и воли» (Синь-И-Цюань) [14] четыре явления соответствуют так называемым четырем окончаниям: язык (окончание плоти), зубы (окончание костей), ногти (окончание сухожилий), волосы (окончание кровеносной системы).
Принцип пяти элементов наиболее ярко выражен в стиле Синь-И-Цюань, где этим элементам соответствуют определенные виды усилий.
Соответствие первоэлементов и усилий в Синь-И-Цюань
В стиле «Великого Предела» (Тай-Цзи-Цюань) пять элементов ассоциируются с пятью основными видами шага (вперед—назад, влево—вправо, центральное равновесие). Такой подход определяет рисунок поединка: каждому положению партнера противопоставляется такая позиция, первоэлемент которой позволяет ей «одолеть» стойку партнера, подобно тому, как одна фаза мирового круговорота «побеждает» другую.
Символика триграмм широко использовалась во многих школах У-Шу для описания практики внутренней работы.
Например, в Тай-Цзи-Цюань восемь основных усилий, или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла), прямо соответствуют восьми триграммам.
Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань
(прежденебесное расположение)
Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань
(посленебесное расположение)
Однако наиболее наглядно принцип восьми триграмм отражен в стиле, который так и называется – «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) [17]. В этом стиле триграммы прямо соответствуют принятым в школе восьми базовым формам («восьми старым ладоням»).
Соответствие триграмм и базовых форм в стиле Ба-Гуа-Чжан
Во многих школах У-Шу схема девяти дворцов (восьми триграмм с центром) используется как шаблон для тренировки перемещений в пространстве. Для этого на специальной площадке в землю вкапываются деревянные столбы, между которыми нужно перемещаться в специальном порядке. От столба на севере (Кань) – на юго-запад (Кунь), затем, обогнув этот столб, на восток (Чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, мимо центрального столба на северо-запад (Цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Дуй), затем вновь на восток (Гэнь) и далее к самому южному столбу (Ли), после чего возврат назад тем же маршрутом.
Отметим, что хотя, как показано выше, каждая из внутренних школ использует все без исключения традиционные философские принципы, основной акцент делается следующим образом.
• Принцип Инь-Ян: Тай-Цзи-Цюань (кулак Великого Предела);
• Пять первоэлементов: Синь-И-Цюань (кулак формы и воли);
• Восемь триграмм: Ба-Гуа-Чжан (ладонь восьми триграмм).
Реализация философских принципов в Ба-Дуань-Цзинь
Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь, как и все прочие системы, будет работать и с принципами Инь-Ян и Пяти первоэлементов. Однако, как очевидно следует из названия, наибольший акцент в этом комплексе, скорее всего, сделан на принципе восьми триграмм.
То, что упражнений восемь, не случайно. Дело в том, что восьмерка – любимое число в китайской нумерологии [9], символ совершенства, полноты в природе и в государстве. Это Ба-Гуа (8 триграмм в И-Цзин), 8 направлений, 8 сезонов и 8 ветров, диктующих погоду. Это 8 годовых праздников; 8 богов (Неба, Земли, Войны, Тьмы, Света, Луны, Солнца, четырех времен года); 8 духов, 8 драгоценностей (сердолик, коралл, черепаховая кость, перламутр, рубин, лунный камень, горный хрусталь, серебро); 8 классов приближенных императора. В гадании восьмерка означает завершение всего и смерть – с почестями или без. В двенадцатеричном цикле восьмерка означала «Плоды», изобилие и потребление. При десятеричном отсчете считалось, что числом управляет Венера и стихия металла, оно называлось «Котел» – это ценность, полезная вещь, притяжение пищи и богатства. Омоним числа восемь – «процветание».