Страница 20 из 23
70 Причина, по которой сознание теряет ясность и стремится к окружающему миру, – отречение от Истинного Я, Реальности.
71 Кроме непреходящего состояния Атма-сварупы, все остальные состояния искажены, потому что связаны с умом.
72 Те, кто думает о других формах, забывая о том, что их реальная форма, пребывающая слитой с ними, – это джняна-сварупа, остаются чужды [этой джняны].
73 Жизнь тех обманутых, которые сомневаются даже в своей собственный сварупе, полностью иллюзорна.
74 Почему ты не познал сварупу, сияющую по природе своей, всегда пребывающую реализованной и несомненной?
75 Состояние единства, самадхи, – это твоя настоящая сварупа; многие же выполняемые садханы – лишь ложные притязания.
76 Что бы ни уходило от тебя, позволь этому уйти; что бы ни приходило к тебе, позволь ему прийти. [Независимо от того, что происходит, ] оставайся поглощен своей благой сварупой.
77 Не позволяй своему уму останавливаться ни на чем, кроме твоей сварупы, ибо кроме нее нет другой истины.
78 Только сварупа, стирающая не Истинное Я, устраняя его, описывается как пустота, нирвана.
Бхагаван: Ваша истинная природа (сварупа) всегда здесь. Ваша медитация и прочее происходит лишь временно. Реальность – ваше Истинное Я, здесь нет ничего, что нужно было бы реализовывать. Требуется лишь, чтобы вы прекратили рассматривать нереальное в качестве реального, как это делают все. Объект медитации, дхьяны или джапы – отказ от всех мыслей в отношении не Истинного Я» отказ от многих мыслей и сосредоточение на одной.[89]
Интерпретация Бхагаваном термина «нирвана» несколько отличалась от традиционной буддийской:
Бхагаван: Нирвана – это совершенство. В совершенном состоянии нет ни субъекта, ни объекта; здесь нечего видеть, нечего чувствовать, нечего знать. Видение и знание – это функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания «Я есть».[90]
Желание Истинного Я
79 Через стремление к сварупе, постепенно превращающееся в обильное блаженство, уходит одержимость ложным миром.
80 Торжество реализации Истинного Я не пережить нигде, кроме как в сердцах тех, кто ревностно погружается в Него.
Бхагаван: Страстно желая этого, ум расплавляется в преданности. После того как сгорает камфора, ничего не остается. Ум – это камфора; когда он растворился в Истинном Я, не оставляя ни малейшего следа, это и есть реализация Истинного Я.[91]
81 Те, кто очень жаждут Истинного Я, состояния просто Бытия, превосходящего все понятия, не будут желать ничего другого.
82* Преданность Истинному Я – лучшее из желаний, дающее истинный взгляд джняны, в котором все имена и формы – имена и формы Истинного Я.
83 Если ты всем сердцем желаешь и осознаешь истину, эта истина сама освободит тебя.
Прамада (забвение Истинного Я)
84 Сострадательный Падам утверждает: «Нет другой ошибки, кроме прамады, разрушающей твое блаженство».
85* Неведение существует только в ви́дении других. Для великолепного света, природы Истинного Я, никогда не существует такого препятствия, как прамада.
86 Через забывчивость злодейский ум отбрасывает Истинное Я, Реальность, и приходит в волнение.
87* В состоянии, где человек познал истину без прамады, все имена и формы – это Брахман.
88 Причина, из-за которой состояние Брахмана стало отличаться от тебя, – это не что иное, как предательское забвение Истинного Я.
Вопрошающий: Когда я продолжаю думать это [мысль «Я есть Брахман»], появляется забывчивость, мозг как бы нагревается, и мне страшно.
Бхагаван: Да, ум сосредоточен в головном мозге, и, следовательно, там появляется ощущение горячего. Это из-за «я»-мысли. До тех пор, пока есть эта мысль, будет оставаться забывчивость. Существует мысль: «Я – Брахман»; за этим следует забывание; затем возникает «я»-мысль и одновременно с ней – страх смерти. Забывание и мысль – только для «я»-мысли. Держитесь ее; она исчезнет, как призрак. То, что за ней, – реальное «Я». То есть Истинное Я. «Я есть Брахман» – это помощь для сосредоточения. Это отгоняет другие мысли. Остается лишь одна эта мысль. Проследите, чья эта мысль. Обнаружится, что она исходит из «Я». Откуда исходит «я»-мысль? Исследуйте это. «Я»-мысль исчезнет. Истинное Я воссияет само собой. Никакого дополнительного усилия не требуется.[92]
89 Избавление от прамады – это достижение собственной сварупы, возвышенной и неизменной сути.
90 Если твердо, безо всякого забывания ухватишь умом Истинное Я – Падама, – достигнешь Реальности, сияющей на вершине Вед.
«Вершина Вед» относится к упанишадам и непосредственному переживанию Истинного Я, о котором там говорится.
91 Разве не потому, что забываешь правду Истинного Я, всегда пребывающего неизменным, оказываешься вовлеченным в бесконечные споры?
92 Беспокойство ума, связанное с прамадой, будет уничтожено отношением ума ко всем действиям, как к действиям Шивы.
93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.
Внимание к Истинному Я
94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.
95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.
96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.
97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).
98 Называемое «быть обращенным к Истинному Я» (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.
Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в «Кто я?»:
Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: «Для кого это появилось?», то станет известно: «Для меня». Если спрашиваешь: «Кто я?», ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется «поворот к Истинному Я» (ахамукхам) или «обращение внутрь». Позволение ему выйти из Сердца называется «обращение наружу» (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, «я» – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли «я», – единственно и есть сварупа.
99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.
89
«День за днем с Бхагаваном», 19 октября 1945 г.
90
«Беседы с Раманой Махарши», беседа 406.
91
«Беседы с Раманой Махарши», беседа 152.
92
«Беседы с Раманой Махарши», беседа 202.