Страница 18 из 23
20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.
21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.
Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:
Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?
Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».[79]
22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.
Состояние Истинного Я
23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.
24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.
25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!
26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.
27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.
28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.
29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 426:
Почему Сознание часто называют основой всего? [Потому что] Сознание – прекрасная основа для всего возникающего – основа даже для самого Себя.
Физическая Вселенная находится в Сознании. Истинное пространство Сознания, основополагающий, пустой субстрат, не содержащий ничего, кроме самого Себя, всегда больше.
Бхагаван: Чидакаша (пространство Сознания) – это только чистое Знание. Это источник ума. Просто в момент подъема ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это»; эта «я»-мысль создает дживу и окружающий мир.
Первый свет – это чистый ум, ум-эфир (манокаша), или Ишвара. Его колебания проявляются в виде объектов. Поскольку он содержит все эти объекты в себе, то называется «ум-эфир». Подобно эфиру [пространству], содержащему объекты, он содержит мысли; таким образом, это ум-эфир.
Опять же, как физический эфир, содержащий в себе все грубые объекты (всю Вселенную), сам является содержимым ума-эфира, так и этот ум-эфир – сам содержимое чит-эфира (чидакаши). Последний – это само чит. Не существует ничего, содержащегося в нем. Он остается только как чистое Знание.[80]
30 Триумфальное откровение истины Себя неизменно и не подвержено разрушению.
31* Все изменения – только для не Истинного Я. Ни одно изменение не затрагивает Истинное Я. В собственной природе, Истинном Я, Высшем, никогда на происходит никаких изменений.
Бхагаван: «Они говорят, что я достиг реализации за двадцать восемь минут, или полчаса. Как они могут такое говорить? Это заняло лишь мгновение. Почему всего мгновение? Где здесь вопрос о времени вообще?»
Я тогда спросил Бхагавана, были ли когда-нибудь хоть какие-то изменения в его реализации после переживания в Мадурае. Он сказал: «Нет. Если есть изменения, это не реализация».[81]
32* Истинное Я – это то, что существует в начале, существует в конце, а также в промежуточный период как То, что есть.
33 Если состояние переживается как нечто новое, значит, оно не является собственным состоянием человека и, безусловно, уйдет.
• «Гуру Вачака Коваи», стих 887:
Если это состояние не существует сейчас и будет обретено позднее, тогда оно, не будучи нашим естественным состоянием, должно уйти. Оно не будет постоянным.
Вилаккам: Независимо от того, насколько возвышенно переживание и сколько в нем блаженства, если оно длится некоторое время и потом уходит, оно непостоянно и это не окончательное состояние. Это совершенно нормально и правильно, что любое неестественное состояние должно однажды уйти.
34* Уходящее и приходящее существует только в уме. Оно не существует в Истинном Я, сознании Бытия.
35 Когда эго умирает и растворяется в проявлении Милости – это переживание недвойственности, достижение своей истинной природы.
36 Все объекты появляются и расцветают в Истинном Я. Есть ли, таким образом, что-либо, имеющее силу действовать независимо от этого Истинного Я?
Свет Истинного Я
37 То, что проецирует образы [наяву и во сне], порождения ложного ума, – Реальность, свет блаженного Сознания.
Бхагаван: Истинное Я находится в Сердце. Сердце самосветно. Свет возникает из Сердца и достигает мозга – местоположения ума. Окружающий мир наблюдается умом, то есть отраженным светом Истинного Я. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещен, он осознает окружающий мир. Если он сам не освещен, он не осознает окружающий мир. Если ум повернется в сторону источника света, объектное знание исчезнет и только Истинное Я будет сиять как Сердце.
Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце село, луна полезна для того, чтобы различать объекты. Когда солнце взошло, в луне никто не нуждается, хотя бледный диск луны все еще виден в небе. Так же с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом. Он используется, чтобы видеть объекты. Когда же он поворачивается внутрь, источник освещения сияет сам по себе, а ум остается тусклым и бесполезным, как луна в дневное время.[82]
38 Только сияние безупречно чистого Истинного Я реально; видение нечистым умом ложно.
Бхагаван: Природой Истинного Я должна быть светимость. Вы воспринимаете все изменения и их отсутствие. Как? Если сказать, что вы получаете светимость от чего-то другого, то возникнет вопрос, откуда она возникла там, и этой цепочке рассуждений не будет конца. Поэтому вы сами есть этот свет. Обычная иллюстрация этого следующая. Вы делаете разные виды конфет из различных ингредиентов и различной формы. Все они на вкус сладкие, потому что сахар есть в них всех, а сладость – природа сахара. Таким же образом все переживания и их отсутствие содержат свет, который является природой Истинного Я. Без Истинного Я не могут быть испытаны переживания, как без сахара ни один вид конфет не может иметь сладкого вкуса.[83]
79
«Письма из Шри Раманашрама», 26 октября 1947 г.
80
«Беседы с Раманой Махарши», беседа 529.
81
My Reminiscences, p. 75.
82
«Беседы с Раманой Махарши», беседа 98.
83
«День за днем с Бхагаваном», 21 июля 1946 г.