Страница 17 из 45
Вера в любящего Бога не помогает избежать страха, поскольку это либо интеллектуальный выбор, который всегда открыт сомнениям, либо выбор эмоциональный, который всегда открыт для боли. До тех пор, пока вы можете сомневаться или быть уязвленным, божественная любовь будет, естественно, казаться ненадёжной. Однако в сознании мы можем ощущать поток любви как постоянную силу, а не личную прихоть божества.
Древние индийские риши утверждали, что блаженство («ананда» на санскрите) не обретается и не теряется. Оно встроено в природу сознания. Блаженство — это чистейшая форма экстаза, радости, восторга. Но сознание разворачивается из неявленного и невидимого в явленное и видимое. Когда это развитие происходит, блаженство становится аспектом природы, обладающим многими качествами:
1. Блаженство динамично: оно движется и меняется.
2. Блаженство эволюционно — оно растёт.
3. Блаженство всепроникающе — оно желает проникнуть всюду.
4. Блаженство жаждет — оно ищет реализации.
5. Блаженство вдохновляюще — оно возрастает, творя новые формы для обитания.
6. Блаженство объединяюще — оно разбивает ограничения обособленности.
Мы на Западе приписываем эти качества любви, которая есть блаженство под иным именем. Любовь соединяет два сердца в одно. Любовь вдохновляет великую поэзию и произведения искусства. Она разрушает барьеры между людьми. Есть традиции, которые почитали любовь от начала времён. Однако нет сомнений в том, что мы живём в безлюбую эпоху благодаря скептицизму и материализму. Ни одна из этих сил не ставит целью отречение от любви, но они низвели любовь на уровень химических реакций, психологической обработки, хорошего или дурного родительского воспитания и психического здоровья. Пи одна из перечисленных вещей не является полностью негативной; напротив, они ведут к ценным открытиям. Однако, к добру ли, к худу ли, традиция почитания любви как святыни была сильно ослаблена. Все, что от неё осталось, — это что каждый человек должен обнаружить для себя, можно ли ощутить силу любви; поиски любви стали одной из форм духовного поиска.
Я неравнодушен к технологии и всяким приспособлениям, одним из которых является Твиттер. Я начал посылать и получать «твиты» сотнями, и это занятие стало моим вечным соблазном. Однажды мне задали вопрос: «Я ищу любовь. Как мне наши настоящую любовь? И существует ли она вообще?» Я немедленно «чирикнул» в ответ: «Перестаньте искать настоящую любовь. Будьте ею!» Этот ответ родился инстинктивно, и я был поражён, обнаружив, что он был «перечирикнут» (то есть перенаправлен) двум миллионам человек. Как я со временем сообразил, причина того, что этот простой ответ показался новым откровением, — в том, что любовь стала такой проблемой, что люди неподдельно недоумевают, где же её можно встретить. Ответ, который для меня был естествен, для многих оказался «экзотикой».
Что требуется для того, чтобы быть настоящей любовью? Что это означает — отыскать любовь внутри себя? Любовь не требует поисков. Как воздух, которым вы дышите, она существует как часть природы; она есть данность. Однако, как и любой аспект вашего сокровенного «я», она может быть замаскирована.
На самом деле внешняя любовь часто несущественна. Человек, пребывающий в депрессии и тревоге, или человек с нарушенным чувством «я» не отзовётся с лёгкостью (а иногда и вообще не отзовётся) на демонстрацию любви другим человеком. Чтобы отыскать любовь, вы должны быть способны увидеть себя как человека, которого можно любить. Сокровенное «я» принимает простую точку зрения — «я есть любовь», потому что в источнике своём это именно то, чем вы являетесь. Но в мире конфликтующих ценностей это простое утверждение становится запутанным и сложным. Туман иллюзии создаёт страх. Уберите страх, и то, что останется, — и есть любовь.
Желание против необходимости
Решение: осознание без выбора
«Это должно быть так, а не иначе». Сколько раз вы слышали эти слова или думали ими про себя? Жизнь заводит нас в тупики. Мы хотим сделать то или это, но путь оказывается перекрыт. Кто-то с воспалённым эго может сказать: «Или по-моему, или никак». Чаще двое людей оказываются в тупике, потому что не могут договориться. Одной из крайностей такого тупика является психологическое принуждение, например, фобии («Я должен бояться сделать X») и обсессии («Я не могу не думать об Y»). С виду эти ситуации очень различны. Муж, который отказывается пойти к консультанту по вопросам брака, не очень-то напоминает жертву фобии, которая не переносит высоты, или одержимого обсессивно-компульсивным синдромом, который моет руки по двадцать раз на дню.
Но у них есть общий знаменатель. Каждый из них зажат в ловушке между желанием и необходимостью. И результат одинаков: они более не свободны в своём выборе.
Бесконечное количество энергии тратится нами в попытках выбраться из тупиков. Мы призываем посредников, переговорщиков и судей для разрешения споров, однако в финале проигравшая партия пребывает в полном унынии. Конфликт, может быть, и разрешён на поверхности — но не под ней. Мы отправляемся к врачам и терапевтам в надежде, что нашу болезнь можно диагностировать и вылечить. Здесь, по крайней мере, есть шанс заглянуть поглубже. Однако поставить диагноз, как правило, гораздо легче, чем найти лекарство. «Прозак» и родственные антидепрессанты доказали свою эффективность в подавлении симптомов обсессивно-компульсивного расстройства, но не в настоящем исцелении лежащих в его основе условий, которые снова тут как тут, стоит пациенту прервать приём препаратов.
Однако не имеет значения, насколько вы умелы в переговорах, неважно, насколько тактичны и умеете сочувствовать, — конфликт между желанием и необходимостью не может быть полностью разрешён. Сама жизнь ставит вас в ситуации, где вы не можете получить того, чего хотите. Не всякий вступает в брак с женщиной или мужчиной своей мечты. Неудачи в бизнесе всегда возможны. Победа не всегда даётся в руки. Для пессимиста в жизни больше разочарований, чем радостей. Мудрецы и наставники в любой традиции мудрости понимали, что наши желания часто блокируются. Тем более удивительно, что ведическая традиция Индии едва ли вообще упоминает смирение, терпение и самопожертвование как добродетели. Вместо этого глубочайшая мудрость индийских учений состоит в том, что существует состояние, известное как «осознание без выбора». На первый взгляд это кажется синонимом к слову «отказ». Вы не совершаете выбор — вы отказываетесь вставать на какую-либо сторону.
Следует внести ясность: осознание без выбора — это не отказ от того, чего вы хотите. Это переключение вашей лояльности с того, чего хочет эго, на то, чего хочет вселенная. При осознании без выбора вы позволяете сознанию принимать все решения. Другими словами, то, чего вы хотите, — это также и лучшее из того, чего вы можете хотеть.
В таком состоянии осознания, по словам древних риши, не существует ни внутреннего, ни внешнего сопротивления. Природа поддерживает ваши желания посредством космической силы, известной как дхарма. Это очень текучий термин. Для среднего индийца пребывать в своей дхарме означает, что вы нашли правильную работу и умеете совершать правильные поступки. Дхарма — это добродетель правильной жизни. На более глубоком уровне пребывать в своей дхарме означает находиться на верном духовном пути. Вы следуете предписаниям своей религии и не попадаете по дороге в ловушки.
Но ни одно из этих состояний не разрешает конфликта между «я хочу» и «я должен». Желание и необходимость остаются в состоянии войны. Если уж на то пошло, праведники оказываются связанными гораздо большим количеством обязанностей и обязательств, чем обычные люди, поскольку религии любого направления предъявляют к последователям большие требования и пытаются держать в узде любые типы желаний. Только осознание без выбора кладёт конец такому конфликту, потому что когда вы достигаете этого уровня сознательности, то, чего вы хотите, это также и то, что вы должны делать ради собственного блага и блага всего мира.