Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 29 из 30

Посему этот «Тхёдол» есть доктрина, с помощью которой состояние будды может быть достигнуто без медитации; доктрина, которая дарует освобождение уже только тем, что ее слышат; доктрина, которая выводит существа, обладающие огромной дурной кармой, на Тайный Путь; доктрина, которая мгновенно проводит грань между теми, кто посвящен в нее, и остальными, поскольку является мудрым учением, которое дарует Совершенное Просветление в один миг. Те чувствующие существа, которые познают ее, не могут попасть в несчастливые состояния.

Эта доктрина, вместе с доктриной «Тахдол»[219], подобны золотой мандале, инкрустированной бирюзой.

Итак, после того, как показана незаменимость «Тхёдола», пришел черед наставлений касательно подготовки к явлению в Бардо Гневных Божеств.

День восьмой. И снова, обратившись к усопшему по имени, скажи ему так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. Ты не смог узнать Мирных Божеств, когда они воссияли тебе в верхнем Бардо, и ты продолжил свои блуждания и оказался здесь. Теперь, на Восьмой День, явятся и воссияют тебе пьющие кровь Гневные Божества. Постарайся узнать их и не отвлекайся.

О высокородный, из твоего собственного мозга явится и ярко воссияет тебе Великий Блистательный Будца-Херука[220], цветом темно-коричневый, о трех головах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; с правым ликом белым, левым – красным, центральным – темно-коричневым. Его тело испускает сияющие языки пламени, девять глаз широко раскрыты, и взгляд их ужасен. Его брови сверкают, словно молния, выступающие зубы блестят и заходят друг за друга; сквозь них вырываются громкие звуки «а-ла-ла» и «ха-ха» и пронзительный свист.

Волосы его, рыжевато-желтого цвета, торчат дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны. Черные змеи и свежеотрубленные человеческие головы сплетены в гирлянду, украшающую его тело; в кулаке первой правой руки он держит колесо, средней – меч, последней – секиру; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его обнимает Мать, Будда Кротишаурима[221]: ее правая рука обвивает его за шею, а левой она подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью, издавая цокающий звук, подобный треску и лязгу, и рокочущий звук, оглушительный, как раскат грома. От обоих божеств исходят сверкающие языки пламени мудрости, вырываясь из каждой поры их тела, и в каждом из них – пылающий дорже. Оба божества, соединившись вместе, стоят с одной ногой согнутой, а другой прямой и напряженной, на возвышении, которое держат рогатые орлы[222]. Не бойся этого. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума. Поскольку это твое собственное божество-покровитель, не страшись. Не бойся, ибо на самом деле это Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с узнаванием придет и освобождение: если узнаешь их, то, слившись в единое целое с божеством-покровителем, обретешь состояние будды в Самбхогакайе.

День девятый. Но если усопший убежал от них, охваченный трепетом и ужасом, на Девятый День явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Ваджры. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай внимательно. Из восточной четверти твоего мозга явятся и ярко воссияет тебе тот из пьющей кровь семьи Ваджры, коего зовут Бхагаван Ваджра-Херука, цветом синее, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; в первой правой руке он держит дордже, в средней – чашу из черепа, в последней – секиру; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его тело обнимает Мать, Ваджра-Кротишаурима: ее правая рука обвивает его шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Не бойся этого. Не страшись. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума. Поскольку это твое собственное божество-покровитель, не страшись. На самом деле они – это Бхагаван Ваджрасаттва, Отец и Мать. Одновременно с узнаванием придет и освобождение. Объявив их таковыми, узнав в них божества-покровителей, слившись с ними в единое целое, обретешь состояние будды».

День десятый. Тем не менее, если усопший не узнает их из-за великих помутнений, вызываемых злыми деяниями, и убежит от них, побуждаемый ужасом и трепетом, то на Десятый день явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Драгоценного Камня. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай. На Десятый День из южной четверти твоего мозга явится и воссияет тебе пьющее кровь божество семьи Драгоценного Камня, коего зовут Ратна-Херука, цветом желтое, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; правый лик его белый, левый – красный, средний – темновато-желтый; и вкруг него ореол из языков пламени. В первой из шести рук он держит драгоценный камень, в средней – трезубец, в последней – палку; в первой из левых рук – колокол, в средней – кубок из черепа, в последней – древко трезубца. Его тело обнимает Мать Ратна-Кротишаурима: ее правая рука обвивает за шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Не бойся. Не страшись. Не трепещи. Узнай в них воплощение своего собственного разума. Поскольку они – это твое собственное божество-покровитель, не страшись. На самом деле они Отец-Мать Бхагаван Ратнасамбхава. Одновременно с узнаванием наступит освобождение.

Объявив их таковыми, узнав в них божества-покровители, слившись с ними в единое целое, обретешь состояние будды».

День одиннадцатый. Тем не менее, даже после такой подготовки к встрече с моментом истины, если, под влиянием порочных склонностей, усопшего охватывают ужас и трепет и он, не узнав своих божеств-покровителей, спасается от них бегством, тогда, на Одиннадцатый День, являются, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Лотоса. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, на Одиннадцатый День из западной четверти твоего мозга явится и воссияет тебе пьющее кровь божество семьи Лотоса, коего зовут Бхагаван Падма-Херука, цветом красновато-черное, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; правый лик его белый, левый – синий, центральный – темно-красный. В первой правой из шести рук он держит лотос, в средней – древко трезубца, в последней – дубинку; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, наполненную кровью[223], в последней – маленький барабан. Его тело обнимает Мать Падма-Кротишаурима: ее правая рука обвивает его за шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Это союз Отца и Матери. Не бойся этого. Не страшись. Не трепещи. Возрадуйся. Узнай в них порождение своего собственного разума. Поскольку они – это твое собственное божество-покровитель, не бойся. На самом деле они – это Отец-Мать Бхагаван Амитабха. Доверься им. Вслед за узнаванием наступит освобождение.

Признав их таковыми, узнав в них божества-покровители, ты сольешься с ними в единое целое и обретешь состояние будды».





День двенадцатый. Несмотря на такую подготовку к встрече с ними, все еще увлекаемый вниз порочными склонностями, усопший испытывает ужас и трепет и, возможно, не узнает своих божеств-покровителей и обратится в бегство. Тогда на Двенадцатый День явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Кармы, сопровождаемые Керимой, Хтаменмой и Ванг-чугмой[224]. Если не узнает он их, то может обуять его ужас. Посему подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

219

Текст: Btags-grol (произн. тах-дол) – небольшой тибетский труд, полностью состоящий из мантр, используемый в качестве дополнения к «Бардо Тхёдол». Если усопший умирает, зная мантры «Тахдол», то они, будучи могущественными талисманами, обеспечивают ему безопасный проход через Бардо и счастливое перерождение. Очень часто экземпляр «Тахдол» (или иногда просто некоторые из его мантр, переписанные на маленькие полоски бумаги и скрученные в крошечные рулончики) привязывают к трупу и сжигают или предают земле вместе с ним – точно так же, как египетскую «Книгу Мертвых» обычно клали вместе с мумией.

220

Текст: Dpal-chen-po Bud-dha Heruka (произн. пал-чен-по бу-дха херука) – «Великий Блистательный Будда-Херука».

221

Текст: Bud-dha Kro-ti-shva-ri-ma (произн. буд-дха кротишау-ри-ма), т. е. Будда женского пола, Могучая Гневная Мать.

222

Это гаруды индийской и тибетской мифологии. Они изображаются с головой орла и человеко-птичьим телом, имеют две руки, похожие на человеческие, два орлиных крыла и две орлиные ноги. С точки зрения символики они персонифицируют энергию и вдохновение.

223

Букв. «наполненную красной субстанцией» – тоже самое относится к аналогичным местам, следующим далее. В ламаистских ритуалах вместо крови обычно используется жидкий красный пигмент (символизирующий отречение от жизни, или сансарического существования) так же, как красное вино у христиан в ритуале причастия.

224

Эти три семьи божеств – богини индийского и тибетского происхождения. Керима имеет человеческий облик, Хтаменма и Ванг-чугма, подобно египетским божествам (более или менее тотемичным), имеют похожие на человеческие тела и головы животных. Каждое из божеств символизирует какой-то определенный кармический импульс, или склонность, появляясь в качестве галлюцинации в Бардо-сознании усопшего. Похоже, что Керима – это гибридное санскрито-тибетское слово (от санскр. Кеуûro), которое появилось в Тибете, как и многие другие подобные слова, и было без изменений включено в наш текст. Хтаменма (на тибетском пишется как Phra-men-ma) – это, вероятно, название класса добуддийских божеств, принадлежащих к древней тибетской религии бон. Ванг-Чугма (на тибетском пишется как Dvang-phyug-ma) – это тибетский перевод санскритского Ишвари, означающего «Могучие Богини».