Страница 23 из 30
О высокородный, какой бы страх и ужас ни узрел ты в Чёньид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важнейший секрет познания:
«Увы! сейчас, когда я испытываю Неопределенность Реальности[122], отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пред всеми призрачными видениями, пусть я узнаю в любых видениях, какие бы ни явились мне, отражения своего собственного сознания; пусть пойму я, что они – лишь видения Бардо: и в этот важнейший момент, когда возможно достижение великой цели, да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных Божеств, моих собственныхмыслеформ»[123].
Повторяй эти стихи отчетливо и, не забывая их смысла, ступай вперед, о высокородный. Тогда, какие бы ужасающие или внушающие трепет видения ни возникли пред тобой, ты точно узнаешь в них отражения собственного сознания; и не забывай ту важнейшую тайну, что заключена в сих словах.
О высокородный, когда расставались твое тело и разум, ты, должно быть, испытал проблеск Чистой Истины, тонкой, искрящейся, яркой, ослепительной, блистательной, испускающей необычайное сияние, подобной миражу, что струится весной единым мерцающим потоком. Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета. Это сияние твоей собственной истинной сущности. Узнай ее.
Из середины этого сияния возникнет естественный звук Реальности, грохочущий, как тысяча громов, прогремевших в один момент. Это естественный звук твоего собственного истинного «Я». Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета.
То тело, которым ты сейчас обладаешь, называется мыслетелом склонностей[124]. Поскольку ты не имеешь материального тела из плоти и крови, ничто – ни звуки, ни огни, ни лучи – не способно причинить тебе вред: ты не можешь умереть. Тебе нужно лишь понять, что эти видения – суть твои собственные мыслеформы. Узнай во всем этом Бардо.
О высокородный, если сейчас ты не узнаешь свои собственные мыслеформы, какими бы практиками медитации ты ни занимался в человеческом мире, как бы набожен ни был прежде, если ты не последуешь сему учению, то огни устрашат тебя, звуки приведут тебя в трепет, а лучи – в ужас. Если же ты не знаешь этот важнейший ключ к учениям, то не сможешь узнать звуки, огни и лучи, и тебе придется блуждать в сансаре».
Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через сорок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время которых являются Мирные Божества, ему подробно объясняется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот факт, что он мертв и находится на пути к перерождениям, или примерно через три с половиной – четыре дня после смерти.
День первый. «О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!»
Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться[125]; и пред тобой предстанут видения различных сияний и божеств[126]. Все небеса будут казаться синими.
Затем, из Центральной Сферы, называемой Распространение Семени[127], тебе явит себя в объятиях Матери Пространства[128] Небес Бхагаван Вайрочана[129], цветом белый, восседающий на льве, что служит ему троном, и держащий в руке колесо о восьми спицах Это совокупность материи, обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий цвет[130].
Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из сердца Вайрочаны, Отца-Матери[131], вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, что ты едва сможешь смотреть на него.
Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза.
После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный синий свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас, и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга к тусклому белому свету дэвов.
На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким сверкающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугаться его. Это свет Татхагаты[132], называемый Светом Мудрости Дхармадхату. Доверься ему, крепко верь в него и молись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Бхагавана Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опасных ловушек Бардо[133]. Этот свет – свет милости Вайрочаны.
Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не привязывайся к нему; не будь слабым. Если будешь к нему привязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Смотри на яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мысли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву:
«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости, по сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату, пусть меня ведет Бхагаван Вайрочана, пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды»[134].
Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности»[135].
День второй. Но если, несмотря на сию подготовку к встрече с моментом истины, под влиянием сильного гнева или затемнений кармы усопший испугается лучезарного света и убежит или, несмотря на молитву, окажется во власти иллюзий, на Второй день Ваджрасаттва и его божества-помощники, а также дурные поступки усопшего, заслуживающие Ада, придут за ним.
Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, следует таю
«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Второй День чистая форма воды воссияет тебе белым светом. В это время, из темно-синей Восточной Сферы Высшего Счастия, явится тебе в объятиях Матери Маммаки[136] Бхагаван Акшобхья в образе Ваджрасаттвы[137], цветом синий, держащий в руке пятиконечный дордже[138], восседающий на слоне, что служит ему троном, в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи[139] и Майтрейи[140], с женскими бодхисаттвами Ласемой и Пушпемой[141]. Эти шесть бодхических божеств явятся тебе.
122
Реальность переживается или воспринимается урывками в состоянии неопределенности, поскольку Узнающий ощущает ее через Бардо-аналог способностей восприятия иллюзий земного тела, а не через незатемненное сверхмирское создание чистого состояния дхармакайи, где не может быть Бардо (т. е. «Неопределенного», или «Промежуточного Состояния»).
123
Текст: rang-snang (произн. ранг-нанг): «свои собственные ментальные видения (или мыслеформы)».
124
Текст: bag-chags yid-lӥs (произн. бад-ча йид-лё). Идлё — «тело ума», или «мыслетело»; бад-ча — «привычка», «склонности», «пристрастия» (порожденные сансарическим, или земным, существованием).
125
Другими словами, феномены, или переживание феноменов в человеческом мире, будут совершенно иначе переживаться в мире Бардо, и у только что умершего человека будет создаваться впечатление, что они вращаются или находятся в беспорядке. Отсюда это предупреждение усопшему, который должен привыкнуть к состоянию после смерти так же, как новорожденный должен привыкнуть к нашему миру.
126
С этого момента начинается описание чудесных видений Бардо. Читатель, пытающийся найти им логическую основу, должен постоянно помнить о том, что этот трактат по своей сути эзотеричен и в большинстве случаев, особенно начиная с этого момента и далее, психические переживания в состоянии после смерти описываются в символической и аллегорической формах.
127
Текст: Thiglе´-Brdalva (произн. тхигле-далуа): «Распространение Семени всех вещей». Эзотерически это означает дхармадхату.
128
Текст: Nam-mkh-ah-dvyings-kyi-dvang-phyug-ma (произн. нам-кха-инг-къя-ванг-чуг-ма): «Верховная Властительница Небес», санскр. Âkâsa Dhâtu Oshvari. Мать – это женский принцип вселенной, Отец – семя всего сущего.
129
Текст: Rnam-par-Snag-mzad (произн. нам-пар-нанг-зад), санскр. Vairochana, дхьяни-будда Центра (или Центральной Сферы). «Вайрочана» буквально означает «делающий видимым в форме», поэтому он считается Проявителем Феноменов, или Ноуменов. Колесо, которое он держит в руке, символизирует суверенную власть. Его титул «бхагаван» (применяемый ко многим другим божествам, речь о которых пойдет далее) означает «Тот, кто обладает властью» (или «Шестью Силами»), или «Победоносный», и говорит о том, что он является одним из будд, т. е. тем, кто победил сансарическое, или земное, бытие или властвует над ним. В качестве Центрального дхьяни-будды Вайрочана – это высший путь к Просветлению эзотерической школы. В качестве Центрального Солнца, окруженного четырьмя дхьяни-буддами четырех главных направлений, которые являются в течение следующих четырех дней, он символизирует Единую Истину, окруженную четырьмя своими составляющими, или первоэлементами, стихиями. В нем, как в источнике всей органической жизни, находят свой конец и сливаются с ним все видимые и невидимые вещи.
130
Здесь в ксилографической версии дается следующее: «Это совокупность сознания (Rnam-par Shes-раhi – произн. нам-пар ше-пай – санскр. Vijcâna Skandha), обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий свет». В нашей рукописи совокупность сознания сияет в виде белого света в связи с явлением Ваджрасаттвы на Второй День.
131
Здесь, как и в соответствующих местах, следующих далее, главное божество персонифицирует в себе как мужской, так и женский принцип природы и поэтому называется «Отец-Мать». Его изображение, соответствующее описанию, данному в тексте, и имеющее соответствующие символические цвета, можно представить в виде соединяющихся (т. е. сливающихся в божественное единое целое) Божественного Отца и Божественной Матери.
132
Текст: De-bzhing-shegs-pa (произн. де-шинг-шег-па), санскр. Tathâgata, что означает «Тот, кто ушел по тому же пути», т. е. «Тот, кто достиг Цели (нирваны)», или будда.
133
Текст: hphrang (произн. хтанг): «узкий проход», «западня».
134
Ср. следующие наставления умирающему и молитву из «Искусства, необходимого для смерти»: «Затем ему следует, если он может это сделать, воззвать к святым ангелам, сказав: «Вы, духи небесные, славные ангелы, я умоляю вас, чтобы вы сопровождали меня, уход которого близок, и чтобы вы уберегли меня от ловушек и обманов моих недругов, и чтобы соблаговолили принять мою душу к себе. Главный мой проводник и мой добрый ангел, коего Господь наш назначил быть моим охранителем и смотрителем, я умоляю и прошу тебя, чтобы ты сейчас был милостив и помог мне».
135
Текст: Stug-po-bkod-pahi zhing-khams (произн. туг-по-код-паи шинг-кхам): «Густосформированная» или «Уплотненная Сфера», т. е. сфера, плотно набитая семенем всех универсальных сил и вещей. По-тибетски называется Og-min, букв. «He-вниз», то есть сфера, откуда нельзя упасть, состояние, ведущее к нирване, преимущественно сфера будд.
136
Это санскритский вариант, использованный в нашем тексте, в основном написанном на тибетском. Здесь в ксилографической версии, явно ошибочно, дается на тибетском Sangs-rgyas-spyan-ma (произн. санг-йай чан-ма), что означает «Та, что обладает глазом Будды», которая в нашем рукописном тексте является с Ратнасамбхавой на Третий День. Маммаки – это также одно из 108 имен Долмы (санскр. Târâ), богини-покровительницы Тибета. В «Дхармасамграха» говорится, что существуют четыре деви, а именно Рочани, Маммаки, Пандура и Тара.
137
Текст: Rdorje-sems-dpah Mi-bskyod-pa (произн. дорджесемс-пами-кьод-па), санскр. Vajra-Sattva Akshobhya. Акшобхья («Невозбужденный», или «Невозмутимый»), дхьяни-будда Восточного Направления, здесь, как и во всем тексте, появляется как Ваджрасаттва («Обладающий Божественным Героическим Умом», или «С Несокрушимым Умом»), его самбхогакайя, или украшенное активное отражение. Ваджрадхара («Несокрушимый, или Непреклонный Властитель») – это также отражение Акшобхьи; оба этих отражения – очень важные божества эзотерической школы.
138
Дордже – это ламаистский скипетр, разновидность молнии Индры (Юпитера).
139
Текст: Sahi-snying-po (произн. сайи-ньинг-по), санскр. Kshitigarbha, «Лоно (или Матка) Земли».
140
Текст: Byams-pa (произн. чам-па), санскр. Maitreya, «Любовь», грядущий будда, который исправит человечество с помощью силы божественной любви.
141
Ласема и Пушпема – это искаженные санскритские формы, использованные в тексте рукописи. Их тибетские эквиваленты, соответственно, – Sgeg-mo-ma (санскр. Lâsyâ), что означает «Красавица» (или «Кокетничающая»), и Ме-tодта (санскр. Pushpâ), «Та, что предлагает (или держит) цветы». Пушпа, которую изображают с цветком в руке, – это персонификация цветов. Ласья, Красавица, изображается в кокетливой позе, с зеркалом в руке, и персонифицирует красоту.