Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 17 из 30



Сама рукопись не имеет датировки, однако переводчик предполагает, что ей от 150 до 200 лет. Ею очень много пользовались – множество раз читали ее над телами умерших. Таким образом, ее изношенное состояние отнюдь не является критерием, позволяющим судить о времени ее создания. Она написана прекрасным почерком на бумаге, которая обычно используется для рукописей в Тибете и Гималаях и изготавливается из измельченной коры даа (Hdal), иначе известного как волчеягодник, – разновидности лавра, один из видов которого цветет фиолетово-белыми цветами, а другой – желтовато-белыми. Обычно эту бумагу изготавливают в монастырях ламы. Поскольку кора даа отличается исключительной прочностью, жители Сиккима изготавливают из нее веревки.

Всего в рукописи 137 листов, каждый из которых имеет размер девять с половиной на три с четвертью дюйма. За исключением первого листа и первой половины второго, текст в среднем занимает площадь восемь с четвертью на два с четвертью дюйма. На большинстве листов помещаются пять строк текста, на нескольких – по четыре. На титульном листе имеются две строки, занимающие пространство площадью семь на один дюйм; на второй странице первого листа и на первой странице второго листа, где написаны «Выражения почтения», помещаются три строки, занимающие площадь четыре с половиной на два с четвертью дюйма соответственно, и эти строки, так же как и надпись на титульной странице, сделаны золотом (в настоящий момент значительно потускневшим) на черном фоне. Иллюстрации имеются на четырнадцати листах, каждая из них расположена в центре текста, на одной стороне листа. Иллюстрации распределяются следующим образом:

На листе 18 – Вайрочана в объятиях своей шакти, матери Небесного Пространства, восседающие на льве, – это божества Первого Дня.

На листе 20 – Ваджрасаттва в объятиях своей шакти, матери Мамаки, в окружении своей свиты – четырех божеств Второго Дня.

На листе 23 – Ратнасамбхава в объятиях своей шакти, матери Шангьяй Чанма («Той, что имеет глаз будды»), в окружении ее свиты – четырех божеств Третьего Дня.

На листе 26 – Амитабха в объятиях своей шакти, матери Гокармо («Той, что в белом одеянии»), в окружении своей свиты – четырех божеств Четвертого Дня.

На листе 31 – Амогхасиддхи в объятиях своей шакти, матери Верной Долмы (или санскритск. Тары), в окружении своей свиты – четырех божеств Пятого Дня.

На листе 35 – объединенные мандалы божеств, которые являются на Шестой День.

На листе 44 – мандала десяти обладающих знанием божеств Седьмого Дня.

На листе 55 – Будда Херука и шакти Восьмого Дня.

На листе 57 – Ваджра Херука и шакти Девятого Дня.

На листе 58 – Ратна Херука и шакти Десятого Дня.

На листе 59 – Падма Херука и шакти Одиннадцатого Дня.

На листе 61 – Карма Херука и шакти Двенадцатого Дня.

На листе 64 – восемь керим и восемь хтаменм Тринадцатого Дня, а также четыре хранительницы врат Четырнадцатого Дня.

На листе 67 – мандала божеств с головами животных Четырнадцатого Дня.

Цвет, местоположение, поза, мудра и символы каждого божества соответствуют данному в тексте описанию.

Таким образом, все иллюстрации в рукописи относятся к Чёньид Бардо Первой книги. В многочисленных примечаниях к переводу мы даем тибетские имена каждого божества и их санскритский эквивалент, если таковые имеются.

Мы не делали попытки сравнить нашу рукопись с другими рукописными вариантами того же текста, поскольку таковых у нас не было. Не вызывает сомнений, что на Тибете такие рукописи встречаются в большом количестве, а для подготовки стандартного или единообразного текста понадобились бы годы кропотливого труда – это задача для ученых будущего. Единственная попытка провести сравнительный анализ текста была предпринята с ксилографической копией д-ра Ван Манена, которой, вероятно, не более двадцати – тридцати лет. Переводчик говорил, что, насколько ему известно, ксилографические оттиски «Бардо Тхёдол» появились сравнительно недавно – по крайней мере в Сиккиме и Дарджилинге, хотя, вероятно, были известны в самом Тибете гораздо раньше, поскольку ксилография издревле использовалась в Китае, а оттуда попала в Тибет задолго до того, как в Европе начали печатать первые книги[52].

По мнению переводчика, вероятно, у каждой буддийской секты в Тибете имеется собственная версия «Бардо Тхёдол», и они отличаются в каких-то деталях, но не в целом, от нашей версии. Наибольшим изменениям подверглась версия, используемая реформированной сектой гелугпа, известной также как школа желтых шапок – из нее были исключены все упоминания Падмасамбхавы, Основателя ньинмапы, направления ламаизма, известного как школа красных шапок, а также имена божеств, характерных для красных шапок.

Майор У. Л. Кэмпбелл, который был британским представителем в Сиккиме, во время моего пребывания в этом штате, писал мне из своей резиденции в Гангтоке в письме от двенадцатого июля 1919 г. касательно различных версий «Бардо Тхёдол» следующее: «У Желтой секты – шесть, у Красной – семь, и у каргьютпа – пять».

Мы посчитали, что наш текст, принадлежащий основной школе, или школе красных шапок, авторство которого приписывается самому великому гуру Падмасамбхаве, познакомившему Тибет с тантрическим буддизмом, в основном представляет собой оригинальную версию, которая, исходя из признаков, содержащихся в тексте нашей рукописи, вероятно, по крайней мере в основных моментах, носила добуддийский характер.

Как уже указывалось, наша рукопись представлена в одном томе, состоящем из двух частей, или книг, с тринадцатью листами, содержащими текст молитв Бардо в качестве приложения. Ксилографическая версия состоит из двух отдельных книг, и в ней отсутствует приложение с молитвами. Но в конце первой книги ксилографической версии имеется очень важное описание происхождения «Бардо Тхёдол», отсутствующее в нашей рукописи, и это описание мы приведем в следующем разделе.

XIV. Происхождение «Бардо Тхёдол»

Итак, из ксилографической версии, а также из других тибетских источников, мы узнаем, что текст «Бардо Тхёдол» был создан, или, говоря точнее, был впервые записан во времена Падмасамбхавы, в восьмом веке нашей эры. Впоследствии он был спрятан, а когда настало время открыть его миру, это сделал Ригзину Карма Линг-па. В ксилографической версии дается следующее:

«Сие было принесено с Холма Гамподар (тибетск. Gampo-dar) на берег реки Сердан (тибетск. Gser-ldan, что означает «Имеющая золото», или «Золотая») Ригзином Карма Линг-па (тибетск. Rigs-hdzin Каг-та Gling-pa)».



Ригзин, как следует из текста, – это титул, а Карма Линг-па — это название местности в Тибете, означающее «Земля кармы». Переводчик указывает, что Ригс — это неправильное написание слова Риг, поскольку в противном случае имя Ригзин означало бы «обладатель социального статуса» (Rigs + hzin). То, что имелось в виду Риг и, таким образом, это имя означает «Обладатель знания» (Rigs + hdzin), обозначение принадлежности к касте или классу[53], подтверждается сведениями, содержащимися в одном из рукописных вариантов «Бардо Тхёдол», имевшемся у переводчика, в котором Ригзина Карма Линг-па также называют тертёном (тибетск. Gterbston), или «Тем, кто выносит сокровища». Таким образом, «Бардо Тхёдол» – это одна из знаменитых тибетских «утерянных» книг, найденная Ригзином из Карма Линг-па, который считается эманацией или инкарнацией Падмасамбхавы, Основателя ламаизма.

Именно в восьмом веке нашей эры ламаизм, который мы можем определить как тантрический буддизм, прочно укоренился в Тибете. Столетием ранее, при первом царе, который правил объединенным Тибетом, Сонгцангампо (Srong-Tsan-Gampo), который умер в 650 г. н. э., буддизм впервые появился в Тибете из двух источников: из Непала, земли предков Будды, через брак тибетского царя с дочерью королевской семьи Непала, и из Китая, через его брак в 641 г. с принцессой китайской императорской семьи. Первоначальной религией царя была старая тибетская религия бон, которая с ее первоначальной доктриной перерождения вполне могла служить в качестве переходной ступени к буддизму. Под влиянием двух своих жен-буддисток он принял буддизм, сделав его государственной религией. Однако настоящее распространение буддизм получил лишь столетие спустя, когда страной стал править могущественный преемник Сронгцангампо, Тисонгдэцэн (Tho-Srong-Detsan) (740–786). Именно Тисонгдэцэн пригласил в Тибет Падмасамбхаву (тибетск. Pedma Jungne (Падмапджунба), т. е. «рожденный из лотоса»), более известного тибетцам как гуру Ринпоче (Rin-po-ch’e), «Драгоценный гуру». Прославленный гуру в то время был профессором йоги в знаменитом буддийском университете Наланда в Индии и был широко известен своими глубокими познаниями в оккультных науках. Он был уроженцем Удьяны, или долины реки Сват, которая сейчас является частью Афганистана.

52

Эти ксилографические версии обычно состоят из отдельных трактатов, принадлежащих к циклу «Бардо Тхёдол». В одной из таких ксилографических версий, купленной в Гьянце, на Тибете, в 1919 г. майором У. Л. Кэмпбеллом, который тогда был британским политическим представителем на Тибете, в Бутане и Сиккиме, и подаренной редактору, содержится семнадцать трактатов, чьи названия на тибетском были переведены переводчиком в слегка сокращенном виде следующим образом:

1. «Ясные наставления для пребывающих в божественном Бардо, называемые “Великое освобождение путем слушания” из “Мудрой доктрины о самоосвобождении с помощью мирных и [гневных] божеств”».

2. «Описание гневного [или активного] аспекта Бардо».

3. «Благие желания [или молитвы], взывающие о помощи к буддам и бодхисатвам».

4. «Основные стихи Бардо».

5. «Молитва о спасении из узких мест Бардо».

6. «Встреча лицом к лицу в Сидпа Бардо».

7. «Спасение через прикрепление к [с помощью чего] совокупность тела самоосвобождается» – версия доктрины Тадхол.

8. «Молитва, защищающая от страхов в Бардо».

9. «Определение признаков смерти, приносящее самоосвобождение».

10. «Подготовка к встрече с моментом истины, называемая «Обнаженное видение» и самоосвобождение [с его помощью]».

11. «Особое учение, разъясняющее видения хорошего и плохого рождения во время пребывания в Сидпа Бардо, называемое “Самоосвобождение в Сидпа Бардо”».

12. «Приложение [к указанному выше “Особому учению”]».

13. «Молитва ко всем [гуру] Божественной доктрины самоосвобождения».

14. «Помощь в искуплении прегрешений умирающего».

15. «Самоосвобождение, называемое отпущением грехов через исповедь».

16. «Лучший “Тадхол” исполнения желаний» – еще одна разновидность доктрины «Тадхол».

17. «Ритуал, называемый “Самоосвобождение от привычных склонностей”».

Здесь трактаты, перечисленные под номерами 1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, соответствуют, в несколько измененном варианте, материалу, содержащемуся в нашей рукописи. Кроме того, в приложении рукописи содержится значительное количество материала, отсутствующего в ксилографической версии. Сама ксилографическая версия напечатана относительно недавно, однако формы, с которых ее печатали, возможно, были изготовлены гораздо раньше. Впрочем, точную дату их изготовления нам определить не удалось.

53

Риг-хдзин, перевод на тибетский санскритского термина Видьядхара, используемого, как и в данном случае, для обозначения образованного человека, такого как пандит. Также обозначает класс сверхъестественных существ, подобно определенным рангам эльфов.