Страница 1 из 2
О слезах. Разговор о псалме 6.
Этот псалом – покаянный вопль души, которая не совладала со своими страстями и кое-что нехорошее натворила.
Но о чем, прежде всего, думает эта душа? О Страшном суде Божьем. Дело в том, что надписание у этого псалма такое: «В конец, в песнех, о осмом, псалом Давиду» (Пс. 6:1).
Что значит «о осмом»? Это означает – о восьмом дне.
Ты помнишь читатель, с чего начинается Библия? «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). А потом идет развернутая картина того, как Он все это творил. В первый день творения сотворен свет, во второй разделены небо и земная поверхность, в третий – отделены друг от друга море и суша, ну – и так далее. Всё это можно подробно прочесть в первой главе книги «Бытие». Святые отцы Церкви уделяли толкованию этой части Библии много внимания, так что если кто-то захочет прочесть их толкования, то легко найдет их.
Сколько же длился каждый из дней творения? Двадцать четыре часа, как привычные нам сутки? Или не всё так просто?
Я согласен с теми православными авторами, которые считают, что «один день творения» - не означает какое-то конкретное количество часов. Это был некий период, который мог быть и коротким, и длинным. В шесть таких дней, в шесть периодов Бог сотворил небо и землю.
А потом? «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих» (Быт. 2:2).
И вот этот период, «седьмой день творения» идет до сих пор. Это – наше время, время людей. Не то, чтобы Бог не занимается вселенной – если бы Он не занимался, вселенная давно погибла бы. Вселенная не самодостаточна, Бог поддерживает ее существование.
И всё же слова «Бог почил от своих дел» никто не отменял. Нынешний этап бытия – это время выбора для разумных существ. Как уже говорилось, есть две крайние точки – любовь к Богу до ненависти к себе (то есть до ненависти ко всему, что в нас греховно, что не Божие), и любовь к себе до ненависти к Богу. И в этой жизни любой из нас выбирает, к какой точке ему двигаться. Это – время изменений, время великих подвигов и огромных падений, время радости от того, что святость возможна, и время покаянных слез от того, что эта святость потеряна... Это – время нашего выбора.
А что потом? А потом будет день восьмой, новый этап бытия, в котором «Бог будет всё во всём» (1 Кор. 15:28).
Будет второе пришествие Христа, будет воскресение мертвых в телах и Страшный суд. Так закончится седьмой день и начнется восьмой.
Что мы знаем об этом восьмом дне? То, что в нем не будет времени (Откр. 10:6), а значит – не будет перемен. Нам трудно представить живое, и чтобы не менялось. И, тем не менее, Писание говорит об этом неоднократно. В Боге нет перемены, а значит, и когда «Бог будет все во всем», перемен уже не будет. Я не готов описывать всё это подробно – мы живем во времени, и поэтому не можем представить себе жизнь в вечности. Я просто верю Святому Писанию.
Что означает для нас – не будет перемен? А означает одну очень страшную штуку – в том этапе бытия не будет возможности покаяться! Ведь «покаяние» это и есть «изменение»!
Псалмопевец знает это, и поэтому, думая о дне восьмом, старается оплакать свои грехи, покаяться, измениться, пока это еще возможно – то есть во время своей земной жизни!
А теперь рассмотрим все по порядку.
«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс. 6:2).
Изучая Святое Писание нужно понимать то, что оно существует для людей, а люди вовсе не так совершенны, как совершенен Бог.
Представь, читатель, что ты разговариваешь со своим маленьким ребенком, пытаешься ему что-то объяснить. Конечно же, ты не будешь использовать заумные термины и сложные схемы. Ты будешь делать свою речь как можно более простой, и для наглядности приводить такие примеры, какие были бы понятны ребенку.
Вот так и в Писании используются слова и образы, понятные нам. Поэтому не стоит думать, будто Бог на самом деле ходит среди деревьев райского сада (Быт. 3:8), или летает на херувимах (Пс. 17:11). Всё это – образы, употребляемые в Писании для того, чтобы нам было понятнее.
Вот так и в шестом псалме. Не стоит думать, что Бог сердится так, как сердимся мы – краснеет, топает ногами, громко кричит. «Гнев Божий» и «ярость Божия» - это просто образы. Мы сделали что-то такое, чего Бог никак не может одобрить потому, что Он есть «Бог, не любящий беззакония» (Пс. 5:5). И словами «гнев Божий» и «ярость Божия» псалмопевец пытается описать это Господнее неодобрение.
О чем же просит согрешившая душа в этих строках псалма? «Накажи меня, я заслужила, но накажи как любящий Отец, а не как судья». Как любящий Отец, как врач.
«Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятешася кости моя» (Пс. 6: 3).
Врача я чуть выше упомянул не случайно. Дело в том, что в третьей строчке псалма присутствует слово, которое очень часто употребляется православной Церковью и в храмовых службах, и в домашней молитве. Это слово «помилуй». Такое частое употребление этого слова заставляет нас присмотреться к нему по внимательнее.
Что же такое – «помилуй»? «Прости»? Нет, не только.
Скорее – «прости и излечи, прости и исцели».
Я не знаток иностранных языков, но из книги митрополита Антония Сурожского знаю, что слово «помилуй» (eleison) некоторые святые отцы производили от того же корня, что и греческое обозначение «оливкового дерева», «оливки», «елея».
А ты помнишь, читатель, притчу о милосердном самаритянине (Лк. 10:30-37)? В ней самаритянин лечил раны пострадавшего от разбойников человека вином, а так же елеем, оливковым маслом. В древности этим маслом мазали раны, и раны заживали.
Когда человек грешит, он Бога не обижает. Обидеть Бога нельзя.
«Но Меня ли огорчают они? Говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?» (Иер. 7:19).
Совершая греховное деяние, человек себе самому наносит рану. Да, он виноват, конечно, но и болен – рана-то болит! Мы, современные люди, прекрасно знаем состояния, когда человек и болен и виноват. Вот, например, наркоман – он виноват, так как сам с собой такое сотворил. Но и болен – признаки болезни на лицо. Так же и с алкоголиком.
Вот и здесь, душа человеческая кричит Богу – помилуй! Да, я виноват, я сам с собой такое сделал, я сам нанес себе рану, но эта рана теперь болит! Излей на меня свой елей, исцели меня!
То есть мы с тобой, читатель, пришли к тому, что покаяться – это не значит, признать себя виновным. То есть без признания собственной вины покаяния не бывает, но этого не достаточно. Нужно еще желание стать другим, желание исцелиться, стремление исцелиться. Но и нужна помощь Господа. Грех очень искалечил нас и мы не способны исцелиться сами.
Именно поэтому псалмопевец говорит, что он немощен (не способен исцелиться сам), и просит помощи у Господа. Мы лишь жаждем исцеления, жаждем помилования, просим о нем.
Исцеляет Господь.
Ну, а что касается слов «смятошася кости мои», то в православной аскетической литературе под костями часто подразумевают помыслы человека. Всё ведь начинается с мысли, как мы мыслим, так мы и будем жить. Если мысли наши здоровы, то и с жизнью нашей всё будет нормально. А если помыслы смешались, то будто кости подгнили – не способен тогда устоять человек и неминуемо падает. Именно поэтому псалмопевец говорит о костях (о помыслах) сразу же после просьбы об исцелении. Если Господь поможет исцелить помыслы, значит - всё будет нормально, упавший встанет, покаяние состоится. Если же помыслы исцелены не будут, то и здоровья души ждать не приходится.
«И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе»? (Пс. 6:4).
Этот вопль - «доколе» говорит о том, что душа страдает давно, и страдания совсем измучили ее. Так страдающие от острой боли ждут врача, минуты считают до его прихода, ждут спасительного укола, потому, что нет сил дальше страдать.