Страница 2 из 14
В этом отношении Имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце для его физического бытия.
В Священном Коране сказано:
“Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим”[10].
Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих – всех, кто уповает на Него, – из “тьмы” к “свету”.
То же самое можно сказать и об Имамах. Присущий Имамам и великим Пророкам (А), обладавшим рангом Имама, дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.
Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия “имам”, поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре “Ас-Саджда” (Земной поклон) – 32:24:
“Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”.
Наставничество означает не просто указание пути, как можно было бы предположить, исходя из того, что Авраам (А) был пророком и посланником, призванным “указать путь”, еще до того, как стал Имамом.
Однако Коран убедительно свидетельствует о том, что обязанности Имама были возложены на Авраама (А) после того, как он сумел проявить твердость и терпение перед лицом всех трудностей и тягот, выпавших на его долю в борьбе за укрепление веры, и успешно преодолел самые тяжкие испытания. Этот ранг был выше ранга наставника, подразумевающего донесение до людей благих вестей и увещеваний.
Поэтому руководство, согласно концепции имамата, есть не что иное, как содействие достижению идеала, сохранение чистоты религии и подготовка программ духовного воспитания для тех, кто готов следовать за Наставником.
Эта идея отчетливо прослеживается в предании от Имама Садика (А), где говорится: “Воистину, Всевышний Аллах сделал Авраама Своим рабом прежде, чем сделал его Своим пророком. Воистину, Аллах сделал его Своим пророком прежде, чем сделал его Своим посланником. Аллах сделал его Своим посланником прежде, чем сделал Своим другом. Аллах сделал его Своим другом прежде, чем сделал имамом. Когда же Он объединил в нем все эти качества, то сказал: “'Воистину, Я поставлю тебя имамом для людей'”.
Далее Имам Садик (А) продолжает: “Так как для Авраама это было чрезвычайно важно, он сказал: 'А потомство мое?'. Аллах ответил: 'Завет Мой не распространяется на несправедливых'”.
В заключение Имам Садик (А) говорит: “Глупец не может быть имамом набожных”. Отсюда следует вывод, что только те из потомков Авраама (А) оказались достойны стать Имамами, кто был чист душой и непогрешим.
Как следует из айатов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.
A. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.
B. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, Посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях и мировосприятии в целом.
C. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность Имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.
Другими словами, Имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как Посланник лишь проповедует эти повеления. То есть Посланник указывает путь, а Имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обозначены выше, ведет по этому пути.
Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из Пророков, подобно Пророку Ислама (С), обладали всеми тремя рангами. Они одновременно получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.
Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.
Именно Имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости»[11].
Некоторые скептически настроенные люди удивляются, как Всевышний Аллах может допускать столько несправедливости в этом мире? В Исламе нет «проблемы теодицеи» (совместимости зла и благой Божественной воли), и ясные ответы на данный вопрос даны в Коране и преданиях. В суре «Аль-Фаджр» (Заря) говорится:
«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!” Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство»[12].
Всевышний Аллах дал человеку все земные ресурсы и мудрые законы для того, чтобы организовать жизнь общества на основах справедливости. Однако люди в силу алчности, жажды наживы и власти, трусости, невежества и неразумности отказываются принять шариат и поразмыслить над знамениями Аллаха, оказываясь несправедливыми к самим себе.
В айатах Священного Корана и в изречениях Пророка (С) и Пречистых Имамов (А) неоднократно подчеркивается необходимость активного противостояния злу, недопустимость смирения с ним и непротивления ему. В частности, хадис «Кудси»[13] от Имама Бакира (А) гласит:
«В откровении, ниспосланном Пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: “Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников”. Шуайб (А) спросил, обращаясь к Аллаху: “О, Господь, хорошо, первые злодеи, а за что же праведников?” И Аллах открыл ему: “Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела и не разгневались, зная о Моем гневе”»[14].
В хадисе Пророка (С) также говорится: «Лучший джихад слово правды, сказанное несправедливому тирану».
Однако в истории, к сожалению, нередко бывало так, что властолюбцы и карьеристы использовали естественную тягу людей к справедливости, чтобы использовать их и на обломках старой тирании основать еще более угнетательский режим. Более того, в истории исламской уммы были прецеденты, когда притеснение людей творилось под знаменами Ислама теми, кто отверг руководство Пророческого рода (А). Многие проблемы исламской уммы были порождены приходом подобных людей к власти. Чтобы движение за справедливость не было дезориентировано умелыми проходимцами и не заведено ими в тупик, необходим назначенный Аллахом Непорочный Имам – и им является Мухаммад Махди, двенадцатый из Имамов Ахл уль-Бейт (А). Согласно хадису Пророка (С), именно он возглавит планетарное движение за учреждение Божественного Закона и наполнит землю справедливостью после того, как она была исполнена угнетения и порока.
10
Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) – 33: 43.
11
«Свет Священного Корана (разъяснения и толкования)», т. 1, стр. 270–274.
12
Сура «Аль-Фаджр» (Заря) 89: 15–20.
13
Так называется предание от Пророка (С) или Имамов (А), в котором содержатся слова Всевышнего Аллаха (прим. перев.)
14
«Аль-Кафи», т. 5.