Страница 22 из 66
Отрицать проблему — значит стараться не замечать ее. По мнению психологов, отрицание — самая незрелая манера поведения из трех названных нами выше, поскольку она тесно связана с уязвимостью. Отрицая, человек теряет способность решать проблемы, уподобляясь в этом малолетнему ребенку. С отрицанием непосредственно связаны чувство страха, а также вызванная неуверенностью в собственных силах детская потребность в любви. Тайный смысл здесь такой: «Не нужно замечать то, чего нельзя немедленно исправить». Отрицание может выражаться в недостаточной собранности, забывчивости, медлительности, в нежелании сопротивляться своим обидчикам, в принятии желаемого за действительное, в тщетных надеждах и в чувстве замешательства. Основным внешним признаком является то, что окружающие не могут на тебя положиться и не обращаются к тебе за советом. Рассеивая твое внимание, отрицание лишает тебя способности видеть твои проблемы. Разве можно винить человека за ошибки, которых он даже не видит? Избавиться от отрицания можно, посмотрев в глаза правде, даже если она причиняет боль. Первый шаг — это честно признаться себе в своих чувствах. Для человека, у которого отрицание вошло в привычку, серьезным испытанием может стать любое тревожное чувство. Отрицание можно побороть через концентрацию, собранность и готовность действовать невзирая ни на какие страхи.
Каждый из перечисленных типов поведения позволяет нам уверить себя в невозможном: будто манипуляциями можно любого заставить плясать под свою дудку, будто благодаря контролю никто не посмеет ничего сделать с нами без нашего на то согласия и будто с помощью отрицания можно избавиться от всего плохого, просто если мы не будем обращать на это внимания. Правда состоит в том, что люди могут отказаться исполнять твои желания, расстаться с тобой без всякой причины и доставить тебе неприятности — как явные, так и скрытые. Никто не может сказать, сколько еще будут продолжаться эти упрямые попытки доказать обратное, но прекратятся они лишь тогда, когда мы научимся смотреть правде в глаза.
Следующее, что необходимо знать о самскарах, — это то, что они отнюдь не молчаливы. Эти глубоко укоренившиеся в нашем сознании представления обладают собственным голосом. Их многократно повторяющиеся установки перекликаются у нас в голове на разные голоса. Можно ли узнать, какие из этих голосов истинны, а какие ложны? Это важный вопрос, поскольку мы не можем думать, не слыша слов, которые звучат у нас в голове.
В Дании в начале XIX века скромного пастора, известного как магистр Адлер, выгнали из прихода. Его обвинили в неповиновении церковным властям: он утверждал, что получил прямое откровение непосредственно от Бога. Обращаясь с кафедры к своим прихожанам, священник заявил, что, когда во время проповеди он вдруг начинал говорить высоким писклявым голосом, это означало, что им владеет Бог, когда же его голос звучал как обычно, он говорил только от себя.
Такое эксцентричное поведение убедило паству в том, что их духовный наставник сошел с ума, и им ничего не оставалось делать, как уволить его с занимаемой должности. Когда это случилось, слухи о необычайном происшествии достигли знаменитого датского философа Сёрена Кьеркегора, который задал по-настоящему важный вопрос: возможно ли вообще доказать, что кто-либо слышал голос Бога? Какие особенности поведения или иной внешний знак помогут отличить мнимое откровение от подлинного? Если бы несчастный священник продемонстрировал те же симптомы в наши дни, ему неизбежно поставили бы диагноз «параноидальная шизофрения». Кьеркегор пришел к выводу, что происходящее не имело ни малейшего отношения к гласу Божьему, но в то же время понял, что никогда нельзя с уверенностью сказать, откуда берутся наши внутренние голоса. Мы просто различаем их, как различаем поток слов, которым наполнен наш разум.
Глубоко верующий человек мог бы утверждать, что любой внутренний голос в той или иной степени является гласом Божьим. Несомненно одно: мы все слышим шумный хор этих внутренних голосов. Они ворчат, хвалят, льстят, осуждают, предостерегают, подозревают, разуверяют, убеждают, жалуются, надеются, любят и боятся — без какой-либо очередности. Было бы слишком просто сказать, что у нашей личности есть две стороны — дурная и хорошая; на самом деле подобных аспектов тысячи, и все они являются результатом прошлого опыта.
Подчас невозможно определить, сколько у нас на самом деле голосов. Многие из них взывают к нам из далекого детства; они похожи на сироток, которые стоят на пороге и просят впустить их в дом. Другие голоса — взрослые и суровые; я словно бы слышу тех, кто когда-то осуждал и наказывал меня. Каждый голос хочет завладеть моим вниманием целиком и полностью, невзирая на остальные, у которых такие же претензии. И нет никакой главной личности, которая свысока взирала бы на этот хаос мнений, требований и просьб и мановением руки успокаивала бы бушующие волны. Тот голос, к которому в данный момент приковано мое внимание, становится моим только для того, чтобы, как только я отвернусь, толпа стащила его со сцены и начала драться за его место. Эта разноголосица, которая призывает меня то в одну сторону, то в другую, служит прямым доказательством того, насколько мы внутренне разобщены и раздроблены.
Как же унять этот нескончаемый внутренний хор? Как нам восстановить свое самоощущение, которое бы соответствовало единой реальности?
Ответ будет все тот же — свобода, только свобода в совершенно необычном смысле. Нам нужно отпустить свои решения. Стоит тебе перестать делать выбор, как хор голосов сразу утихнет. Самскара — это некий выбор, сделанный тобою в прошлом. Каждый твой выбор изменяет какую-то черточку в твоей личности. Этот процесс начался вместе с рождением — и все еще длится. Вместо того чтобы прекратить его, мы думаем, что должны продолжать делать выбор за выбором. В результате мы добавляем новые самскары и таким образом укрепляем старые. (В буддизме это называется колесом самскары, потому что прежние ответные реакции возвращаются к нам снова и снова. В космическом смысле колесо самскары — это то, что перемещает душу из одной жизни в следующую, — сохранившиеся в нашей памяти отпечатки заставляют нас вновь и вновь сталкиваться с одними и теми же проблемами даже в загробной жизни.) Сёрен Кьеркегор писал, что тот, кто обрел Бога, освободился от необходимости выбирать. Но какие чувства должны испытывать мы, когда Бог будет все решать за нас? Я думаю, для того чтобы подойти к решению этого вопроса, нам необходимо сначала установить более тесную связь с Богом.
В состоянии прямого познания большинство эволюционных решений приходят к нам спонтанно. Пока наше эго терзается сомнениями по поводу каждой отдельной детали какой-нибудь ситуации, глубинная часть нашего сознания уже знает, что делать, причем ее решения поразительно точны и своевременны. Разве не приходилось каждому из нас переживать вспышки озарения — моменты, когда у нас неожиданно возникал конкретный план действий? Безвариантное знание — так можно назвать свободное познание. Освободившись от внутренней необходимости выбора, действуя по воле Бога и исполненные веры в него, мы восстанавливаем свое право на жизнь без ограничений и границ.
Неужели все мы — жертвы нашего выбора? Эта мысль невероятна, поскольку противоречит всему ходу нашей жизни. Для каждого из нас жизнь — это цепь последовательно принимаемых нами решений. Внешний мир похож на огромный многоцветный восточный базар, предлагающий невероятный выбор возможностей, и все мы бродим по нему, стараясь выбрать то, что лучше всего подошло бы для нашего «я». Представление большинства нормальных людей о себе основывается на «списке покупок», которые они принесли домой: дом, работа, спутник жизни, машина, дети, деньги. Но всякий раз выбирая «А» вместо «Б», ты вынуждаешь себя отказаться от какой-то части единой реальности. Ты сам определяешь себя своими (нередко совершенно случайными) предпочтениями.