Страница 66 из 115
Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши.
Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня.
При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент.
При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять кхандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхамм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхаммы.
Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения.
Во время дискуссии о Дхамме, почтенный Ассаджи напомнил общине, что Будда не впервые учит Четырем Основам Осознавания. На самом деле он уже несколько раз говорил о них, но впервые собрал все свое учение воедино. Ассаджи согласился с Сарипуттой, он также полагал, что эту сутту должны прочитать, запомнить и практиковать каждый бхиккху и каждая бхиккхуни.
Вернувшись в Джетавану в конце весны, Будда встретил закоренелого убийцу по имени Ангулимала. Однажды утром Будда вошел в Саваттхи. Город казался вымершим. Все двери были наглухо заперты. На улицах – ни души. Будда остановился перед домом, где обычно получал подаяние. Дверь чуть-чуть приоткрылась, и владелец дома, увидев Будду, поспешно выбежал наружу и пригласил его войти. Оказавшись снова внутри, хозяин запер дверь и пригласил Будду сесть. Он предложил ему остаться и поесть внутри дома, сказав:
– Господин, сегодня очень опасно выходить наружу. В окрестностях видели убийцу Ангулималу. Говорят, он убил много людей в других городах. После каждого убийства он отрезает у жертвы палец и собирает их в ожерелье, которое носит вокруг шеи. Говорят, что, когда он убьет сто человек и будет иметь талисман из ста пальцев, его сила станет поистине дьявольской. И очень странно: он никогда не грабит убитых. Король Пасенади послал отряд солдат и стражников, чтобы поймать его.
Будда спросил:
– Почему же король отправил целый отряд солдат на поимку одного человека?
– Уважаемый Готама, Ангулимала очень опасен. Он обладает исключительными способностями и силой. Однажды он одолел сорок человек, окруживших его на улице. Он убил большинство из них. Уцелевшие должны были спасаться бегством, чтобы сохранить свои жизни. Говорят, что Ангулимала прячется в лесу Джалини. Никто не осмеливается проходить по этому лесу. Недавно двадцать вооруженных стражников вошли в лес, чтобы поймать его. Только двое выбрались живыми. Теперь этого Ангулималу заметили в городе, и никто не отваживается выходить на работу и за покупками.
Будда поблагодарил хозяина за рассказ об Ангулимале, встал и направился к выходу. Хозяин убеждал его остаться, но Будда отказался. Он сказал, что может поддерживать доверие людей, только продолжая сбор подаяния, как обычно.
Медленно и сосредоточенно идя по улице, Будда вдруг услышал сзади, на некотором расстоянии, звуки шагов. Он понял, что это Ангулимала, но не испытал страха. Он продолжал медленно идти, осознавая все, что происходит снаружи и внутри него.
Ангулимала закричал:
– Стой, монах! Остановись!
Будда продолжал идти медленно и размеренно. Ангулимала замедлил бег и перешел на быстрый шаг. Будда слышал звук его шагов, что раздавался уже неподалеку. Хотя ему было пятьдесят шесть лет, его зрение и слух были лучше, чем прежде. В руках он держал только чашу для сбора подаяния. Он улыбнулся, вспомнив, каким быстрым и проворным он был в молодости, он вспомнил о воинском искусстве молодого принца Сиддхаттхи. Другие юноши не могли нанести ему ни одного удара. Будда знал, что Ангулимала теперь очень близко и у него наверняка есть оружие. Будда продолжал спокойно идти.
Ангулимала приблизился к Будде, пошел рядом с ним и заговорил:
– Я приказал тебе остановиться, монах. Почему ты не сделал этого?
Продолжая идти, Будда ответил:
– Ангулимала, я остановился уже давно. Это ты не остановился.
Ангулимала вздрогнул от необычного ответа Будды. Он преградил ему дорогу, заставил остановиться. Будда посмотрел ему прямо в глаза. Ангулимала снова был поражен. Глаза Будды сияли, словно две звезды. Ангулимала никогда не встречал человека, излучавшего такую безоблачность и покой. Все вокруг бежали от него в ужасе. Почему же этот монах совсем не показывает страха? Будда смотрел на него так, как будто был его другом или братом. Будда произнес имя Ангулималы, поэтому было ясно, что он знает, с кем разговаривает. Наверняка Будда знал и о совершенных им вероломных убийствах. Как же он мог оставаться таким спокойным и расслабленным, встретив ужасного убийцу?
Внезапно Ангулимала почувствовал, что не может больше переносить дружелюбный и мягкий взгляд Будды. Он произнес:
– Монах, ты сказал, что остановился уже давно. Но ты продолжаешь идти. Ты сказал, что это я не остановился. Что ты имел в виду?
Будда ответил ему:
– Ангулимала, я остановился много лет назад в совершении действий, причиняющих страдания другим живым существам. Я научился защищать жизнь, жизни всех существ, не только человеческие. Ангулимала, все живые существа хотят жить. Все боятся смерти. Мы должны наполнить сердце состраданием и защищать жизни всех существ.
– Люди не любят друг друга. Почему я должен любить других людей? Люди жестоки и лживы. Я не остановлюсь, пока не убью их всех.
Будда мягко сказал:
– Ангулимала, я знаю, что ты испытал сильные страдания из-за людей. Иногда люди особенно жестоки. Эта жестокость есть результат невежества, ненависти, желания и зависти. Но люди могут быть также понимающими и сострадательными. Встречал ли ты когда-нибудь ранее бхиккху? Бхиккху поклялись защищать жизни всех других существ. Они поклялись преодолеть желание, ненависть, невежество. Существует много людей, не только бхиккху, чья жизнь идет по законам понимании и любви. Ангулимала, в этом мире может быть много жестоких людей, но в нем есть и много добрых. Не будь слепцом. Мой путь может преобразить жестокость в доброту. Путь, по которому ты идешь сейчас, это путь ненависти. Ты должен остановиться. Выбери вместо этого путь прощения, понимания и любви.